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- 第十四章 用身心融入得道者的境界
叁斩断红尘累，怡然赏佳音
其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
老子开始表述道体了。
“其上不皦”，也有说“其上不皎”的，前一个皦是清晰的意思，后一个皎是清晰明亮的意思。也就是说，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。
“迎之不见其首”，想要迎接它，却看不到它的头；“随之不见其后”，想要跟随它，又看不到它的尾。
这有点像《心经》中的一段表述：“不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意。”
“绳绳兮不可名”，“绳绳”就是绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，也像是乱麻。凉州有个说法，叫“乱麻缠了鸡脖子”，意思是事务太多、诸事缠身。比如，有个人准备到小岛上隐居，想要过一种简单的生活，但小岛上有很多老鼠，老是咬坏他的书和衣服，他就决定养只小猫；小猫要喝牛奶，他又养了头奶牛；养了奶牛之后，需要有人帮他放牛，于是他又找了个放牛人；这个放牛人太孤独，他就给放牛人找了个老婆；给放牛人找了老婆之后，放牛人就和老婆生了个孩子……总之，就是各种各样的麻烦无休止地出现。
所以，修道者才要出家，斩断红尘。红尘中有很多享受，但他们仍然要出家清修。他们必须为心灵腾出一个空间，为生命减少一些可以减少的负担。多一事不如少一事，多好的享受也不要。为什么？因为，多一种享受，就多一份麻烦，永远都是这样。你如果接受了一种享受，就必须接受那享受给你带来的麻烦。
“绳绳不可名”就是这个意思，事情接连不断，无穷无尽，纷繁复杂，纷涌而来，充满变化，难以名状。但不管什么事情，不管什么事物，最终都会归于寂灭，都是幻化，都会在变化中走向“无”。
“复归于无物”，“无物”就是“无”。有人认为它是虚无，但它不是虚无，而是道家的无。
“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”它没有任何形状，也没有任何外相，是无形无相、若有若无、没有任何局限、形而上的。什么是“形而上”的？精神是形而上的，道体也是形而上的，看不见摸不着的东西就是形而上的；相反，肉体、物质、看得见摸得着的东西就是形而下的。形而上虽然谓之上，而且无形无相，但它需要形而下的东西作为载体，来承载它、显现它、展示它。我们之所以说道无处不在，就是因为万物都在向我们诉说着道，无数种物质的变化都在提醒我们道的存在。
前些时，我出门了一段时间，回到关房时，发现杯子里长毛了，该长毛的地方全都长毛了。并不因为我忘了这些东西，心里不装它们，道就不在它们身上体现。不管我怎么样，它们都会变化，变化是无处不在的，一切都在生生灭灭。这种生生灭灭的规律，是不以人的意志而改变的。任何一个地方都会发生。它们的背后，有一种原动力存在，这个原动力就是“道”。
“无物之象”也是这个意思。
“是谓惚恍”，有些地方也叫恍惚。过去，恍惚和惚恍是一个意思，但现在的恍惚已经不太对了。现在，凉州人说“我也恍惚了”，意思是我也记不清了，我也糊涂了，我的记忆也模糊了；但古文中的“惚恍”和“恍惚”指的都是一种不清晰、似有相似无相的状态，气功称之为“练功态”、“气功态”，是得道或入道时感受到的一种境界，它有一种恍恍惚惚、惚惚恍恍的感觉。有一首道歌中说，“先天气，后天气，得之者，长似醉”，这就是恍惚的境界。佛教修炼中也会出现这种境界，当你修得很好时，你会有一种非常陶醉、非常喜悦的感觉。例如伊斯兰教的苏菲派，他们进行近主修炼——也就是接近真主的修炼时，就会出现这种状态。密乘修拙火的时候也会出现这种状态。它是一种大喜大空的状态。老子用“惚恍”来形容，释迦牟尼说“缘起性空”。
一定要明白，《大藏经》浩瀚如海，其实只讲了几个字：苦集灭道。它也解释了道——道是什么？道就是“缘起性空”。你说它存在，但它会变化，不会永恒；你说它不存在，它又确实有显现上的存在。所以，释迦牟尼总是用幻化来形容“缘起性空”，有时也用戏论，幻灭等，跟“惚恍”的意思相若。我觉得老子的表述非常高明。
我的讲课内容，有时会有相似感。为什么？因为不同的文字，它们承载了同一真理，只是入道口不同。面对不同的人时，我总是根据他们适合的路子，来选择我的讲法。有根器高的人适合的入道口，也有根器低的人适合的入道口，不可能所有人都从同一个地方进入。
我说的“进入”，是进入一种离苦得乐的状态，让他们得到智慧和慈悲，得到终极自由，这是我写作的终极目的。所以，我的书中就出现了很多不同的入道口。讲《道德经》的时候，同样有很多入道口，这是我解读的核心。如果不讲这个内容，不帮助别人解除痛苦，讲也没有意义。
所以，你一定要明白，我所有文化著作最主要的目的只有一个，就是直指人心，直指心性，解决你人生的问题。当然，还有一个目的，就是定格即将消失的文化，定格即将消失的存在，这些都是文化层面的。但我的作品除了文化层面的意义，还一定会有心灵、信仰层面的意义，否则，我的写作也就没什么意义了。
也正因为这样，有些人喜欢“雪煮”的东西，觉得雪漠煮出了新东西，煮出了能指导当代人生活的东西——这也是我的目的——有些人却不喜欢雪漠说教。但他们所谓的说教，就像托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基作品中的那些议论一样，如果没有那些议论，他们的作品就没有那么大的价值，甚至可以说他们也不是他们了。我也是这样，没有直指人心的智慧，没有随顺时代的妙用，就不是“雪煮”了，我既然花时间讲这些课，写这些书，就要讲出独特的、只有在我这里才能得到的东西。煮不出独特来，就没意思。
我学任何经典都是这样，永远“古为今用”“经世致用”“为我所用”，所有古人的智慧，都要用于指导当下的生活。这也是古代先哲们写这些书的目的。他们不是想让后人研究他们的学问，而是想要留下自己一辈子积累下的智慧，让后人学了之后妙用、活学活用。所以，在解读《道德经》时，我也会涉猎证道境界的呈现。我觉得，老子很可能也有这个想法，所以，他才用了那么多表述性的语言。这也是历代注释中缺少的东西。
每次讲《道德经》，我都会把我能收集到的《道德经》讲义看一遍，然后补充他们没讲的东西，重点讲一下怎么用。过去，我读过无数次《道德经》，但一直觉得没怎么用上，当然，它直接影响了我选择的方向，但今天看来，里面的很多东西都是我可以用，但没有用的，主要是那时候看不懂，也没有人讲自己是怎么用老子智慧的，所以，现在轮到我讲了，我就想讲一下当年我觉得缺失了的东西，希望老子智慧能指导当代人的生活，让大家把伟大但古老的经典与当下生命结合起来。我觉得，解读经典的意义就在这里。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”说的也是这个意思。我们探求古人的智慧、历史中的规律，都是为了能更好地服务今天。就像《资治通鉴》，司马光写它的原因，不仅仅是记录历史，也是为后来的皇帝留下一些先人治国的经验和教训，希望皇帝能从中汲取营养，更好地治理国家，这就是古为今用。古书看得越多，经验汲取得越多，我们的管理也会更成熟。比如，比起秦始皇那个时代，明清的治理不知道先进了多少，而我们今天的管理又不知道比明清好了多少。为什么？因为“执古之道，以御今之有”，以古人的经验为镜，正我们自己的衣冠。当然，我们也会发现，有一种规律从古到今都是如此，这就是道纪。
当我们遵从道纪，就是修道；当我们有了分别心，也就是你好我坏、你是我非之类的对立概念时，就远离了道体。我们不要管那么多道体以外的东西，哪怕纷乱的世界像乱麻一团，我们也不要管它，只要安住于道体，任世界纷纭变幻。荣也不管它，辱也不管它，因为在道体之中，荣耀不能增加你的光明，不能为你添彩，侮辱也不能让你愚昧、让你堕落。所以，一切看得见看不见、听得见听不见、摸得着摸不着，都不要管它，安住于道之本体，也就是夷、希、微的境界，就能进入“此三者，不可致诘，故混而为一”的状态。
