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- 第二十一章 恍惚无执中的光明历历
肆大道之用
德是道的载体，这是中国文化中非常重要的内容。为什么？因为，真正的德必须能够体现道。这跟有些人的看法不太一样。但中国文化最本源的追求确实是这样的。中国人所说的、真正的德行，就源于智慧的境界。中国从很早的时候开始，就在追求一种智慧的境界，统治者也在追求一种智慧的治国境界，追求一种很高的个人修养。皇帝选皇后时，也要求皇后是母仪天下的，“母仪”就有一种道德的味道。这是第一。
第二，道是一种存在，虽然难以把握、很难证到，但它是一种客观的存在。就算你主观地否定它，它同样存在。它不是主观唯心主义的产物，不是想象出来的。
第三，道有四种象：相、物、精、信。“惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”就是这个意思。“相”是显现性的存在，世界上有各种各样的“相”，比如，大至山河湖海，小至蛆虫蚂蚁，无不体现道的存在。“物”是本体性的存在，也就是肯定宇宙中某种客观法则的存在，而道便是这种法则的表现。它是必然存在的。“精”，西方哲学有“意志”的说法，“精”跟“意志”非常相似，其中既有情感、精神的成分，也有意识的成分，这也是道的特点。如果没有精神和情感的成分，道对人类是没有用的。“信”是一种规律，像科学一样严谨，它有规律性、程序性、有序性、全息性的特点。
如果用手机来比喻的话，手机就像道的“物”，手机的各种品牌、样式、功能很像道的“相”，手机里面的各种程序非常像道的“精”，手机里所有的信息非常像道的“信”。老子所说的“信”，有信息的成分。因为，老子也知道宇宙是一个整体的信息场，而道展示着这个信息场的全息。
为什么春秋时代的老子会知道这一点呢？因为，当你修到一定程度，破除了执著时，你就会发现自己在一个巨大信息场中，这个“网络”通向你想通向的任何所在。这就是道的全息性。所以，修道者达成究竟时，其境界就和所有达成究竟者是一样的。它有一种全息性的特点。
佛教的《华严经》就专门讲了这个信息场，它说，在某个地方，有一个如来，有某个佛国，如果破了佛教的名相，将如来和佛国用信息场代替的话，那么《华严经》的意思就是：宇宙是个信息场，无数的信息作用于无数的人类，每个人的细胞都承载了他的全息，同样，每个人都承载了整个宇宙的全息。这跟中国文化的“天人合一”非常相似。
所以，道的四象还有另一种说法：客观存在性、表现性、精神性和全息性。
第四，道的重要作用在于认识万物，修道者如果不认识万物、不了解社会、不了解世界、和世界格格不入，他就没有得道。一定要注意，跟社会格格不入的人没有得道。得道之后，他就是和光同尘的，他会像一滴水进入大海那样，进入他所在的任何世界。
释迦牟尼懂得那个时代所有的规则、规律，但他又有超越性的东西，他汲取了当时九十六种外道——包括婆罗门教及所有合理的思想——的营养，所以他创立的佛教符合那个时代所有的人类，这就是普世性。但他在这之外，还赋予了佛教一种超越性，这源于他进入的那个超越的智慧境界。他的超越是池塘中长出莲花，而不是在空中修建楼阁。
所以，我们允许一个人发表意见，我自己也喜欢发表意见，但我之所以要发表意见，是因为我必须发表意见，而不是看不惯这个世界。我发表的意见，能够改变听了这些意见后愿意改变的人。当他向往道，追求道，最后得道的时候，他就改变了。
换句话说，道的作用在于认识世界，并且尽可能地顺应世界，慢慢地影响并教化世界，而不是战胜世界。这就是大而化之。它的教化甚至不是有意的教化，而是一种自然而然发生的改变，也就是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这就像你不用专门教鱼儿游泳，鱼儿既然在水中，不用学习游泳也自然懂得游泳。这就是自然融于世界。
