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- 第三章 窥破欲望，做生命的「王」
贰「民」即是自心
当然，除了字面上的理解和表述，老子的话中仍然暗含修道之理。我们不但要理解表面的道理，也该明白它们对个体生命有什么意义。
比如“君民”这个概念，一般来说，它讲的都是君主和臣民，但中药中所讲的君臣，指的却是主次——君药为主药，臣药为配药。道家修道也有君臣，君为元神，即真心；民为识神，即妄心。换句话说，老子这么多看似治国的道理，其实也是在教关尹子如何调伏自心，如何修道。
“不尚贤，使民不争”，不要有攀比之心，不要被社会流行的价值体系所诱惑，不要羡慕社会认可的成功人士，就是“不尚贤”。每个人其实吃不了多少东西，也花不了多少钱。我仔细地算过，如果买书，我就花得多些；如果不买书的话，我一个月连一千块钱都花不完，可能五六百就够了。我们羡慕许多成功人士，觉得那么富有真好，住豪宅真好，实际上我们花不了多少钱，吃不了多少食物，也住不了多少空间。但这种争名夺利的念头，却把我们的心给搞乱了。所以，不要羡慕他们，不要攀比，没有分别心的时候，没有争名夺利的念头了，心也就慢慢地属于自己了。
为什么庄子淡泊名利、超然物外？因为他看破了，他宁可逍逍遥遥地活着，说自己愿说的话，做一个自由的人，不为名利所缚，不为欲望所裹，完完全全为了自己的心活着。正是因为如此，他才能留下那么好的思想，用思想影响了世界。
庄子肯定是成功的，老子也肯定是成功的，但老子不是什么诸侯霸主，庄子也没有高官厚禄，他们的成功，在于能主宰自己的心。庄子“举世而誉之而不加劝，举世而毁之而不加沮”，这就是逍遥。现在有多少人能真正做到这一点？多少所谓的成功人士生活在舆论的压力之下，惶惶不可终日。为什么？因为，他们的心里还有欲望、还有攀比、还有贪婪，主宰不了自己的心。老子们的成功，不是一般人所期待的成功，但谁都认可他们的成功。即使在追名逐利的春秋战国时期，即使在追逐财富的今天，老庄仍然是不可忽视的存在。为什么？因为，人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。圣人最让人敬仰的，除了他们伟大的、利众的行为之外，就是这样的一颗心。
所以，我们学《道德经》的时候，可以从治国的角度了解一些东西，但更应该从修道的角度进行学习。看破生命中短暂易逝的一切，时刻把一种东西放入你的生命，然后比较一下，在相同的生命时间之中，你更值得去做些什么，什么才能让你的生命真正变得饱满，让你的心灵真正变得博大，让你真正地体会到人之为人的快乐，让你真正地体会到道的快乐。
第一步，就是学而有道，不尚贤。不去羡慕那些成功人士，也不去推崇那些人在物质和金钱上的成功，追求做人的成功，追求灵魂的自主，那么我们就没有争名夺利之心，灵魂就不会那么焦躁，很多困扰心灵的问题都会消失。这时，就是大手印文化所说的，不是发现问题、解决问题，而是本来就没有问题。
这不仅仅是行为上的，更是心灵上的——“不贵难得之货，使民不为盗”，不羡慕别人有、自己没有的东西，就生不起偷盗之心。还要明白，你不是开始羡慕，然后再起盗心，而是羡慕的同时盗心已生，你的心就已经乱了。你心中、生命中的贼就出现了。这个贼，就是《西游记》中的六贼，也是佛家所说的眼耳鼻舌身意六贼。你眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识想到的，都在激起你的欲望之心。欲望一生，六贼出现，你的心就不能自主了，你的生命能量就开始消失。我们所说的能量，当然不一定是物质性的东西，它有可能是物质的，也有可能是功能性的。总之，就是令你的生命非常饱满，令你的生命力非常旺盛，令你的灵魂非常强大的东西。
“不见可欲，民心不乱”，“民”不是别人，而是我们自己。在真正的主人公没有出现之时，我们每个人都是民，什么是君？当我们不能自主时，外部世界就是我们的君，我们的心不属于自己，总是被外界控制着。外界让我们幸福，我们就幸福；外界让我们痛苦，我们就痛苦。就像春秋战国时期的那些老百姓，在别人的权力战争之中，他们只是一些尘埃和棋子，是命运的玩物。统治阶级争权夺利，他们就要搭上性命。不管霸主是谁，成为炮灰的都是老百姓，碰上苛捐杂税，痛苦生存的也是老百姓。贤德的君主上台，长治久安，百姓的生活就过得安稳一些，不用过于提心吊胆；一到了朝代交替时，他们的性命就不自主了，一场战火袭来，他们的一切都会化为泡影。我们在欲望面前也是这样，当欲望袭来时，如果不明白真理，我们的心就不能自主，失落、羡慕、贪婪、仇恨，各种各样的情绪折磨得你不得安宁。
什么时候你才是“君”？见到真心，见道、开悟之后，能把握住自己的元神，元神生起妙用，不再被识神控制，你就是“君”，而不再是“民”。心由自己做主时，你就是生命的主人，你就是生命的国君；否则，你就是民。使民不争、使民不为盗、使民心不乱的“民”，都是我们自己，是识神控制下的自己。
我的家乡有个澄金石的故事：山区里有个老人，每天都会在石头上发现一汪金沙——这事肯定是真的，因为我的家乡有个叫双龙沟的地方，那里的上游发现了金矿，总会有金沙被河水冲到下游——能拣到金子，老人当然非常开心，但一天天过去，他就不开心了，觉得这么点金子不够，就把能澄下金沙的小坑挖得更大一些，结果从此看不到金沙了。人的欲望是永无止境的，一旦生起贪心，又不超越它的话，贪心就会膨胀，你永远都得不到满足。
还有一个故事：吕洞宾修成之后，想找个真正的修道之人，把修道之法传给他，但找遍天下，也找不到能经得起考验的人。什么考验？金子的考验。吕洞宾能点石成金，他就用点石成金之术来检验人心，结果谁见了金子都很开心，都会生起贪心。后来，他终于找到一个不贪金子的人，就问那人为啥不贪？结果那人告诉他，我不要你的金子，我要你点石成金的指头。原来这人是大贪。不对治贪心，修道是不会成功的。如何对治？“不见可欲，使民心不乱”。
因为贪，什么都想得到，什么都放不下。贪心是修道的大敌。一生贪，心就乱。必须放下。但是，能放下的有几个？现代社会的价值体系非常混乱，既提倡善美，又提倡欲望，很多人都在摇摇摆摆，见到这个觉得这个很好，见到那个觉得那个很好，根本不管自己的生命需要什么。事实上，个体生命需要的，仅仅是一份觉悟，除了觉悟之外，还有一份快乐、一份健康，能明白健康地活着，每天都开开心心的，人就没有理由不幸福。如果能在这个基础上，再做些该做的事情，人生也就圆满了。
所以，修道之初，就要“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”。
