三 黄 帝
“蓋非舟車足力之所及，神游而已”；《註》：“神道恍惚，不行而至者也。”按《周穆王》：“吾與王神游也，形奚動哉？”；《註》：“所謂神也，不疾而速，不行而至。”全取《易·繫辭》上：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”《三國志·魏書·何晏傳》裴註引《魏氏春秋》記晏品目朝士有曰：“‘唯神也，不疾而速，不行而至’，吾聞其語，未見其人”；蓋魏、晉人喜用之語。
列子“進二子之道，乘風而歸”；《註》：“《莊子·逍遥遊》： ‘列子御風而行，泠然善。’”按下文列子告尹生曰：“心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我耶？我乘風乎？”《仲尼》篇“足之所履”句下尚有 “心之所念，言之所藏，如斯而已，則理無所隱矣”等語，無 “隨風東西”云云。周君振甫曰：“《莊子》：‘此雖免乎行，猶有所待者也’，郭象註：‘非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。’《列子》：‘心凝形釋’云云，張湛註：‘無待於外。’ 御風一事也，而《列子》之境高於《莊子》，豈非仿襲前人而欲駕出其上，所謂與古争强梁乎？”蘇轍《欒城集》卷一八《御風辭題鄭州列子祠》有云：“苟非其理，屨屐足以折趾，車馬足以毁體，萬物皆不可御也，而何獨風乎？昔吾處乎蓬蓽之間，止如枯株，動如槁葉，居無所留而往無所從也。有風瑟然，拂吾廬而上，……而吾方黜聰明，遺心胸，足不知所履，手不知所馮，澹乎與風爲一，故風不知有我而吾不知有風也。蓋兩無所有，譬如風中之飛蓬耳。超然而上，薄乎雲霄而不以爲喜也，拉然而下，隕乎坎井而不以爲凶也。夫是以風可得而御矣。今子以子爲我，立乎大風之隧，凜乎恐其不能勝也，蹙乎恐其不能容也。……子不自安，而風始不安子躬矣。子輕如鴻毛，彼將以爲千石之鐘；子細如一指，彼將以爲十仞之墉。”寫“心凝形釋”頗工，録以供共賞焉。
“自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非，從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟。亦不知彼之是非利害歟。……内外進矣。”按循堦漸升，凡分四級，張湛註已闡言之。然説七年云：“順心之極，任口之理”，説九年云：“恣其所念，縱其所言”；區畫差别，似欠分明。可參觀《老子》卷第四〇章；苟假郭象語道之，七年“遣是非”，九年“又遣其遣”也。
【增訂四】郭象註《齊物論》所謂“又遣其遣”，即《知北遊》所謂“無無”（見 693 頁）。按《庚桑楚》又云：“有不能以有爲有，必出乎無有，而無有一無有”；郭註：“若無能爲有，何謂無乎？一無有遂無矣。無者遂無”；王先謙《集解》引宣云：“並無有二字亦無之。”龍樹《中論·觀湼槃品》既言：“何處當有無？”《觀行品》第一三又云：“大聖説空法，爲離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。……譬如有病，須服藥可治，若藥復爲病，則不可治。”《大智度論》卷三一《釋初品中十八空》：“先以法空破内外法，復以此空破三空，是名空空”；卷三六《釋習相應品之二》：“以空破空，亦無有空。……破一切法，空亦復空。”莊子於“無有一無有”，釋氏於“空破空”，皆丁寧反復。西方近日論師目佛説爲“消極之虚無主義”，并“虚無”而否定之（Pour demeurer fidèle au nihilisme passif qu’il a pris pour principe ， le bouddhisme doit tendre à l’indifférence absolue，par la négation de toutes les valeurs， y compris，par conséquent，la valeur du néant. －Raymond Polin，Du laid，du mal，du faux，1948，p. 83），尚未及於漆園之微言也。葉廷琯《吹網録》卷一引顧陳垿《抱桐讀書眼》説《論語·子罕》：“子絶四：毋意，毋必，毋固，毋我”，云：“意、必、固、我，常人之情。毋意、必、固、我者，賢人之學。并絶去禁止之迹，自然無此四者，此聖人之不可及也。‘絶四’是‘絶四毋’。”竊謂此與宋楊簡《絶四記》之説暗合，亦即拾莊生“坐忘”、“遣遣”及列子“從心”、“横心” 之緒，以申孔門之教爾。劉將孫《養吾齋集》卷八《解〈金剛經〉序》：“此真爲人解縛減擔。……昔吾夫子亦有四句偈曰：‘毋意，毋必，毋固，毋我’”；似尚未深求至於斯極也。
《莊子·達生》云：“知忘是非，心之適也。……始乎適而未嘗不適者，忘適之適也”；忘其忘即遣其遣，白居易《隱几》：“既適又忘適，不知吾是誰”，本此。又《莊子·大宗師》女偊曰：“吾猶守而告之，參日而後能外天下。……吾又守之，七日而後能外物。……吾又守之，九日而後能外生”，又顔回曰：“回忘仁義矣！……回忘禮樂矣！……回坐忘矣！”；《寓言》顔成子游曰： “自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”《列子》斯節命意遣詞，均出《莊子》，捉置一處，便見源流。《列》之襲《莊》，世所熟知，然祇覩其明目張膽者，至脱胎换骨、假面化身處，則識破尚鮮也。“不知”、“忘適”、 “坐忘”之境，不特無是非利善之辨，并泯心物人我之分，渾淪冥漠，故曰“内外進［盡］”。《維摩詰所説經·文殊師利問疾品》第五：“空病亦空”，僧肇註：“階級漸遣，以至無遣也”；顯取郭象“遣其遣”之文，“階級”猶三、五、七、九年之以兩年爲一級。《肇論·不真空論》第二：“豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虚豁，然後爲真諦乎？誠以即物順通，故物莫之逆；即僞即真，故性莫之易。性莫之易，故雖無而有；物莫之逆，故雖有而無”；又《般若無知論》第三：“聖心虚静，無知可無，可曰‘無知’，非謂‘知無’”。西班牙神秘宗師分靈魂静穆（callar）之等衰，初地蒙昧不見外物（dormimos a las cosas temporales），中地悶墨渾忘自我（un olvido aún de nostros mismos），終地如沉酣熟眠酒窟中（el anima se adormece como en celda vinaria），黑甜而無所覺知。均可參印“内外進［盡］矣”；“知無”、“遣”也，“無知”、“遣其遣”也；爛醉卧酒窟中，猶《文子·精誠》：“闇若醇醉而甘，卧以游其中”也。
【增訂二】劉宋譯《楞伽經·一切佛語心品》之二：“得諸三昧身，乃至劫不覺；譬如昏醉人，酒消然後覺。彼覺法亦然，得佛無上身。”與《文子》及西班牙神秘宗師取譬相近。
董其昌《容臺别集》卷一：“晦翁嘗謂：‘禪典都從子書翻出，尚有《列子》未經翻出，當更變幻。’不知謂何等語也。吾觀内典有初、中、後發善心，古德有‘初時山是山，水是水，向後山不是山，水不是水，而向後山仍是山，水仍是水’，……及佛國禪師《十牛頌》……等次第，皆從《列子》：‘心念利害，口談是非；其次三年，心不敢念利害，口不敢談是非；又次三年，心復念利害，口復談是非，不知我之爲利害是非，不知利害是非之爲我’，同一關捩。”引《列子》文有舛錯，而能識其與釋説同揆，要爲具眼。“古德”語見《五燈會元》卷一七青原惟信章次；《牧牛圖頌》之一〇《雙泯》，《牧牛又十頌》之八《人牛俱忘》至一 〇《入鄽垂手》，即“九年之後”造詣也。董氏引朱熹語，則不詳何出。《朱文公文集》卷六七《觀〈列子〉偶書》、《别集》卷八《釋氏論》下、《朱子語類》卷六八、又一二五、一二六反復言道士不知讀老、莊書，反“爲釋氏竊而用之”，佛書“大抵都是剽竊老子、列子意思”，“列子語、佛氏多用之”，“列子言語多與佛經相類”，“佛家先偷列子”；絶非謂“《列子》未經翻出”。《全唐文》卷六三六李翺《去佛齋論》：“佛所言者，列禦寇、莊周言之詳矣”；宋祁《筆記》卷中：“釋迦、文殊剟言之瘢，刮法之痕，與中國老聃、莊周、列禦寇之言相出入；大抵至於道者，無今古華戎，若符契然”；語皆無病。宋氏撰《新唐書·李蔚傳·贊》論佛經乃曰：“鞮譯差殊，不可究詰，多是華人之譎誕者，攘莊、列之説佐其高，層累架騰，直出其表，以無上不可加爲勝”；則不辨疑似，厚誣武斷。而《朱子語類》卷一二六亟稱之曰：“此説甚好！如歐陽公……程子……皆不見他正贓，却是宋景文捉得他正贓。”實則栽贓入罪，早見《魏書·釋老志》載太平真君七年三月詔：“皆是前世無賴子弟劉元真、吕伯疆之徒，乞胡之誕言，用老、莊之虚假，附而益之”；宋祁不得專其文致之功也。《全唐文》卷七五六杜牧《唐故灞陵駱處士墓誌銘》：“尤不信浮圖學，有言者，必約其條目，引《六經》以窒之曰：‘是乃其徒盜夫子之旨而爲其詞，是安能自爲之！’”；是誣良爲盜，唐人且有以佛典爲竊攘孔子者！蔣湘南《游藝録》卷三《别録》記龔自珍嗤《新唐書·李蔚傳·贊》曰：“此儒者夜郎自大之説耳！”；蔣氏《七經樓文鈔》卷四《西法非中土所傳論》：“或疑釋家書乃竊儒書而僞爲者，則陋儒夜郎自大之見也”，當本龔氏，“儒書”即謂“中土”書；卷三《經咒本旨》：“大概中國之佛經竊諸莊、列，西方之佛經本諸婆羅門”，則欲兼采宋祁與龔自珍兩家之論耳。
“而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融”；《註》：“夫眼耳鼻口，各有攸司。今神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼耳，嗅味不賴鼻口。”按《仲尼》：“老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚…… 亢倉子曰：‘傳之者妄！我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。……乃不知是我七孔四支之所覺、心腹六藏之所知，其自知而已矣’”；《註》： “耳目者，視聽户牖；神苟徹焉，則視聽不因户牖，照察不閡牆壁耳。”“不能易耳目之用”者，如《公孫龍子·堅白論》：“視不得其所堅，……拊不得其所白。……目不能堅，手不能白”；《莊子·天下》：“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通”；《焦氏易林·隨》之《乾》：“鼻目易處，不知香臭”；陸機《連珠》：“臣聞目無嘗音之察，耳無照景之神”；此常世所識也。“視聽不用耳目”、“神合於無”者，神會而不以官受，如《文子·道德》：“故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽”；此神秘宗侈陳之高境也。《列子》兩節實發揮《莊子·人間世》：“夫徇耳目内通，而外於心知”；“徇”通“洵”，“内通”即“無不同”、“内徹”、“不閡牆壁”，“外於心知”即“不知是心腹六藏之所知”、不以“心聽”。釋典慣言五官通用，如《楞嚴經》卷四：“由是六根互相爲用。阿難，汝豈不知，今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸？”又卷一〇：“銷磨六門，合開成就，見聞通隣，互用清淨”；《五燈會元》卷一二淨因繼成上堂：“鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黄，意能覺觸身分别，冰室如春九夏凉”，又卷一三洞山良价偈：“也大奇！也大奇！無情説法不思議！若將耳聽終難會，眼處聞時方得知”；《羅湖野録》卷一載空室道人作死心禪師讚：“耳中見色，眼裏聞聲”；張伯端《禪宗歌頌詩曲雜言·性地頌》：“眼見不如耳見，口説争如鼻説。”詞章如蘇軾《東坡集》卷四〇《法雲寺鐘銘》、趙秉文《滏水集》卷二《遊懸泉賦》又卷五《擬和韋蘇州》二〇首之七，皆掇拾爲文字波瀾。“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同”，即“銷磨六門”，根識分别，掃而空之，渾然無彼此，視可用耳乃至用口鼻腹藏，聽可用目乃至用口鼻腹藏，故曰“互用”；“易‘耳目之用”則不然，根識分别未泯，不用目而仍須“以耳視”猶瞽者，不用耳而仍須“以目聽” 猶聾者也。西方神秘宗亦言“契合”（Correspontia），所謂：“神變妙易，六根融一”（O métamorphose mystique/De tous mes sens fondus en un！）。然尋常官感，時復“互用”，心理學命曰“通感”（Synaesthesia）；徵之詩人賦詠，不乏其例，如張説《山夜聞鐘》：“聽之如可見，尋之定無象。”蓋無待乎神之合無、定之生慧。陸機《連珠》言：“目無嘗音之察，耳無照景之神”，“嘗音”之“嘗”即“嘗食”、“嘗藥”之“嘗”，已潛以耳之於音等口之於味；其《擬西北有高樓》明曰：“佳人撫琴瑟，纖手清且閑；芳氣隨風結，哀響馥若蘭”，豈非“非鼻聞香”？有如“昂鼻嗅音樂”（lifted up their noses/As they smelt music）。楊萬里《誠齋集》卷一七《又和二絶句》之二：“剪剪輕風未是輕，猶吹花片作紅聲”，嚴遂成《海珊詩鈔》卷五《滿城道中》： “風隨柳轉聲皆緑，麥受塵欺色易黄”，豈非“耳中見色”？有如“天色昏黑中，黄鳴者蟲，朱響者鐘”（sotto il cielo bigio，il gi- allo grida，il rosso squilla）。
【增訂三】楊萬里謂風吹花而作“紅聱”，嚴遂成謂風吹柳而作“緑聱”；近世西班牙詩人（Federico Garcia Lorca）有句云：“碧風。碧樹枝”（Verde viento. Verdes ramas－“Ro-mance sonambulo”）；説者謂風因所吹之物而得色也（The wind is green here only because of where it blows－Stanley Burnshaw，ed.，The Poem Itself，Pelican，238）。《成實論》卷二：“世間事中，兔角、龜毛、蛇足、鹽香、風色等，是名無”；《文選·賦·物色》李善註：“有物有文曰‘色’；風雖無正色，然亦有聱。”此言物理耳。詩人通感圓覽，則不特無中生有，觀風爲“碧”色，且復以耳爲目，聞風聱之爲“紅”、 “緑”色焉。常語亦曰“風色”，又曰“音色”，與詩人之匠心獨造，正爾會心不遠。
陳與義《簡齋集》卷二二《舟抵華容縣夜賦》：“三更螢火鬧，萬里天河横”，黄景仁《兩當軒集》卷一九《醉花陰·夏夜》：“隔竹捲珠簾，幾個明星，切切如私語”，豈非“眼裏聞聲”有如 “天上繁星啁啾”（va col suo pigoliò di stelle）。《瑯嬛記》卷上莊氏女“每弄《梅花曲》，聞者皆云‘有暗香’”；雖野語乎，亦本聯想而生通感也。道家之“内通”、釋氏之“互用”，言出有因，充類加厲，遂説成無稽爾。
“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。”按本篇上文言華胥國民入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，乘空如履實，寢虚若處牀；下文言商丘開高臺投下若飛鳥，泳淫隈得珠，入大火取錦，又趙襄子見人從石壁中出，隨烟燼上下，游金石，蹈水火；《周穆王》言“化人”入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虚不墜，又老成子“學幻”，能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛。於《莊子·田子方》及《達生》所侈陳“真人”、“至人”伎倆，踵事增華，所欠者，《逍遥遊》中藐姑神人之“乘雲氣、御飛龍”耳。蓋已熟聞釋氏所侈 “神通”而刺取之。如《長阿含經》之二〇《阿摩晝經》論“專念一心、無覺無觀”之“四禪”云：“身能飛行，石壁無礙，游空如鳥，履水如地”（二四《堅固經》同）；《大方廣佛華嚴經· 十地品》第二六論“得無量神通力”云：“能動大地，以一身爲多身，多身爲一身；或隱或顯；石壁山障，所往無礙，猶如虚空；入地如水，履水如地；日月在天，有大威力，而能以手捫摸摩觸”；《大般湼槃經·光明徧照高貴德王菩薩品》第一〇之二云：“或時分此一身爲無量身，無量之身復爲一身；山壁直過，無有障礙；履水如地，入地如水；身成烟焰，如大火聚；……或爲城邑聚落舍宅山川樹木；或作大身，或作小身、男身、女身、童身、童女身”；《大智度論·解了諸法釋論》第一二釋“如化”，亦備舉“十四變化”。故梁僧祐《弘明集·後序》已援《列子· 周穆王》篇載“化人”事，以證“開士之化，大法萌兆，已見周初”；初唐釋道世《法苑珠林》卷二二載道宣自記乾封二年二月諸天人下降與之問答，得知佛於夏桀時已垂化中國，“有天人姓陸名玄暢”告道宣曰：“弟子是周穆王時生，……文殊、目連來化，穆王從之，即《列子》所謂‘化人’者是也”；親聆天語，更鑿鑿有據。後世僧史奉爲不刊之典，如南宋釋志磐《佛祖統紀》卷三四徑記穆王時文殊菩薩、目連尊者同來中國，“《列子》 ‘化人’，即文殊等”。蓋僧徒讀《列子》寓言，如痴人聞説夢，而道宣復以見鬼語坐實之者。《西遊記》第三回孫悟空自誇“聞道”之後，有七十二般變化，如入金石無礙，火不能焚、水不能溺等，已見《莊》、《列》；“變化”即老成子所學之“幻”也。
“用志不分，乃疑於神”；《註》：“專意則與神相似者也。”按此節全本《莊子·達生》，《莊子》“疑”字作“凝”；《列子》此處之“疑於神”，正如《天瑞》之“不生者疑獨，疑獨其道不可窮”，亦“凝”之意。蓋“疑”通“擬”（如《檀弓》曾子責子夏“使西河之人疑汝於夫子”，《漢書·谷永傳》論改作昌陵“費疑驪山”），亦通“凝”。張註兩處，一從字面釋爲疑惑，一本通假釋爲擬比，皆不切當。俞樾《諸子平議》卷一六乃欲改《莊》從《列》，并舉《莊》下文梓慶削木節爲佐證，於義亦墮。夫言非一端：梓慶節“器之所以疑神者其是歟”，承“見者驚猶鬼神”來，明指旁觀者之心事而言，作“疑”是也；此節“乃凝於神”，承痀瘻丈人自稱“有道”而能“不反不側”，蓋當事者示人以攝心專一之旨，正當作“凝”。《管子·形勢》篇：“無廣者疑神”，“無廣”即“不分”，“疑神”亦即“凝於神”矣。《列子·周穆王》：“百骸六藏，悸而不凝”，正“凝於神”之反；《黄帝》：“心凝形釋”，張註：“神凝形廢”，又可移釋“凝於神”。“執臂若槁木之枝”，非“形廢”而何？故《列》之“疑於神”，宜解爲“凝於神”之意，而《莊》之“凝於神”，不必改作“疑於神”之文也。
“海上之人有好漚鳥者”云云。按《容齋四筆》卷一四早言此節與《吕氏春秋·精諭》中一節相同。吕書云：“海上之人有好蜻者”，高誘註：“蜻蜓小蟲”，而《列子》易蟲爲鳥。《鶡冠子·泰録》云：“未離己而在彼者，狎漚也”，陸佃註：“如狎漚者，心動於内，則漚鳥舞而不下。”陸解甚確；則《鶡冠子》之僞作，後於《列子》耶？《三國志·魏書·高柔傳》裴註：“孫盛曰：機心内萌，則鷗鳥不下”；孫在東晉初，殆已見《列子》耶？晉人文字驅遣《列子》，此爲朔矣。謝靈運《山居賦》：“撫鷗鮁而悦豫，杜機心於林池”，自註：“莊周云：‘海人有機心，鷗鳥舞而不下’”；實用《列子》此文而嫁名《莊子》，
【增訂四】《世説·言語》：“佛圖澄與諸石遊，林公曰：‘澄公以石虎爲海鷗鳥’”，劉峻註：“莊子曰：‘海上之人好鷗者’”云云。亦以爲事出《莊子》，豈漆園逸文歟？
豈如李商隱《判春》所謂“珠玉終相類，同名作夜光”乎？參觀論《全晉文》孫綽《孫子》。
“有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸”一節。按本《莊子·應帝王》“鄭有神巫曰季咸”一節。段成式《酉陽雜俎》續集卷四早謂《列子》此節乃華嚴命一公看心，普寂請柳中庸筮心，詵禪師使日照三藏測心等傳説所自出。唐無名氏《歷代法寶記》載 “邪通婆羅門”爲智詵看心事，視段氏所引《詵禪師本傳》較多節目。《太平廣記》卷四四七《大安和尚》（出《廣異記》）大安命聖菩薩看心，《五燈會元》卷二南陽慧忠命大耳三藏看心，皆一事而放紛爲衆説耳。沈括《夢溪筆談》卷二記山陽女巫事，實亦同根所生也。
“宋有狙公者”一節。按本《莊子·齊物論》“何謂‘朝三’？狙公賦芧曰”一節，而敍事較具首尾。《列》取《莊》文，皆條理之，此即一例，相形之下，《莊子》突如其來，大似狙公事先見《列子》，莊用其語而説明來由矣！“朝三暮四”與“朝四暮三”，所以明“名實不虧”而“喜怒爲用”；蓋三四、四三，顛之倒之，和仍爲七，故“實”不“虧”而“名”亦未“虧”。《百喻經》之三四：“昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水。王勑村人日日送其美水，村人疲苦，悉欲遠移。時彼村主，語諸人言：‘汝等莫去。我當爲汝白王，改五由旬爲三由旬，使汝得近往不疲。’即往白王，王爲改之，作三由旬。衆人聞已，便大歡喜。”與賦芧事劇類，改五作三，則不“虧”實而祇“虧”名，亦能回“苦”作“喜”也。
Cf. Grillparzer，Aphorismen：“Zwischen nichts wissen und Nichts wissen－”，Gesammelte Werke，hrsg. E. Rollett und A. Sauer，II，107.
Francisco de Ossuna，Tercer Abecedario Espiritual，XXI. 4，Allison Peers，Spanish Mysticism，74，191.
Baudelaire：“Tout Entière”，Oeuvres complètes，“Bib. de la Pléiade，116. Cf. R. -B. Chérix，Commentaire des“Fleurs du Mal”，31－6；P. Mansell Jones，The Background of Modern French Poetry，16，31，37.
略見《通感》。
Cf. Coleridge，Biographia Literaria，ed. J. Shawcross，II，103；J. -P. Sartre， L’Imaginaire，139－141.
Shakespeare，The Tempest，IV. i. 177－8.
D’Annunzio：“Notturno”，E. di Michelis，Tutto D’Annunzio，530.
G. Pascoli：“Il Gelsomino notturno”，Opere，Mondadori，1058.
