斐洛
晋见“小靴子”的犹太代表团，以哲学家斐洛为团长，斐洛的兄弟是犹太首长，或在亚历山大经营犹太出口业的经理。据尤西比乌斯说，斐洛出生于一个古祭司家庭。我们对于他的生活别无所知，但是，他的许多著作，向希腊世界详细解说犹太教义，那些著作已经表现出他的虔信宗教与豁达大度的性格。他生长于僧侣环境中，尽忠于他的人民，然而却很爱好希腊哲学。他的毕生目标，就是要使犹太人的《圣经》及其生活习惯，与希腊人的思想，特别是“最神圣的”柏拉图哲学，加以调和。为达到这个目的，他抱定这样的原则：所有事情、性格、教条及《旧约圣经》的律法，都有一个寓意的及照字面解释的意义，而代表若干道德上的或心理上的真理。他用这种方法，任何事情都能够证明。他用希伯来文写的著作并不好，而他的希腊文却写得非常好，仰慕他的人士甚至说“柏拉图的文章像斐洛”。
与其说他是哲学家，毋宁说他是神学家。他是一个神秘者，他的至诚成为柏罗丁及中古意识的前兆。在斐洛看来，神是世界上确实存在的，是灵的永生，是无法形容的。理性能够知道他的存在，但不能用品格来描写，因为每一品格都是限定。把他想象成人类的形状，那是退让于人类的感觉想象了。神无所不在，“人能发现哪里没有神在吗？”但他不是万事万物。物质也是永生不灭和不能创造的，然而，除非注入圣灵之力，他就没有生命，不会动，也没有形。神使用一群中间的灵异，即犹太人所谓的“安琪儿”，希腊人所谓的“丹摩尼斯”及柏拉图所谓的观念，以赋予物质以形，并使其与人发生关系，就创造了世界。斐洛说，那些中间的灵异，一般人会想象如人，其实只在神意中存在，一如神的思想和力量。把这些力量结合起来，就构成斯多葛学派所谓的理性，或圣理，用以创造和指导世界。斐洛在哲学与神学之间，观念与拟人化之间，摇摆不定，有时候他认为理性有如一个人。当他诗意盎然的时候，他称“理性”为“神的长子”，是智慧处女为神所生的儿子。他又说，神透过理性，已向人类显示了他自己。因为灵魂是神的一部分，灵魂透过理性就生起一个神秘的幻象，那幻象不是神，而是理性。也许，如果我们自己能够除去物质的与意识的污点，并实行禁欲，作长时间的冥想，变成纯灵性的瞬间，我们或会有一入神的片刻，而看到神自己。
斐洛的“理性”，是在思想史上最有影响力的观念之一。其前人为赫拉克利特、柏拉图及斯多葛派，可能他知道近时的犹太文学，曾经成为一个具有神的智慧的人，以为世界的创造主。他一定是被《圣经箴言篇》（第8章第22节）所感动，在那一节中，智慧说：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。”斐洛与耶稣为同时代的人，他显然没有听到过耶稣其人，也就不会知道基督神学的形成。犹太教师们大皱眉头，以为他的譬喻解释可能是用做借口，而忽视对于律法的完全服从。他们认为理性说是从“一神论”中退却；他们又把斐洛那么热心于希腊哲学，视为文化同化，种族意识冲淡的威胁，结果将使分散的犹太人消灭。但是，基督教的神父们却很赞美这位犹太人所说的沉思默祷，常引用他的譬喻教理，以答复批评希伯来《圣经》的人，并加入诺斯替派与新柏拉图派，承认神的神秘幻象为人类事业的顶峰。斐洛曾试图居间调和希腊主义与犹太主义。从犹太人的观点来看，他失败了；从历史观点来看，他是成功的；其结果就是《约翰福音》第1章。
