1.3 一个被忽视的要素
尽管施密特谈到真正历史事件具有一次性的性质，更倾向于避免任何形式的决定论和系统化，但作为一名基督徒，他难以否认存在历史的终结，因此也无法否认某种目的论。他拒绝黑格尔或马克思的目的论并不意味着拒绝一般的目的论。作为一个绝对诚实的思想家（在这个意义上他与海德格尔相似），他不想限制自己或他人对真理的自由直觉，他相信这是人类最高的尊严和思想自由，而这些最终都会反映到政治（dasPolitische）和决策（dieEntscheidung）中。在施密特的所有推理中，隐含着对基督徒来说很正常的末世论：他强调新时代的独特性，这在于它的全球主义，在他对“解放技术”和海洋存在的态度中很容易猜到注释中涉及启示录的那些观点。
很明显，施密特意识到了圣经关于因水域离开而创造土地的叙述与当前情况之间是平行的，当前情况是对陆地上海洋存在的反向攻击，即带有象征意义的水淹陆地。同时，重要的是，历史上永久存在的制海权趋势现在才进入其大洋阶段，并达到最大可能的规模。大洋制海权向平流层和太空的辐射只不过说明了制海权胜利的限度在哪里。
但是，回溯历史，我们自然会提出一个问题：为什么陆地、土地上生存的习俗会成为具有数千年传统的人类生存模式？再问一句，为什么如此稳定的陆地传统习俗结构（它不是因河流退缩而覆灭，不是因他人放弃有限制海权而被颠覆，也不是因游牧民族撤退而被推翻），最终却成为错综混乱的海洋要素的牺牲品？
《创世记》断言水先于陆地存在，暗示混沌与秩序相比具有某种首要地位，印欧神话中的许多故事中都证实了这一点。在某种意义上，可以假设（就像在赫尔墨斯传统中的情况一样）地球是凝结的水，而就地理学而言，陆地是没有水的海洋底部。但是这片从混乱中恢复过来的领土、律法习俗（诺莫斯nomos）、土地、大陆、麦金德的心脏地带、古德意志人的中心地带（Mitgard）、秩序的堡垒、历史上的城邦并不是传统诺莫斯的原因，而是某种超然影响的结果，一种固定在自然界中的超自然痕迹，一种可以称为历史起源的印记。表示旱地的那个俄语单词，德文是dasfesteLand（旱地）,dieErde（陆地），将让我们更接近这股神秘的力量。这个俄文单词就是Суша（陆地）。它在词源上包含干燥程度的意思，这在其他语言中是不存在的。而这种品质，反过来，唤起与温暖、热和火的联系，这是最后被遗忘的元素，第五元素，在古代分类中很熟悉，但由于某种原因在施密特的文明和历史分析中不存在。
然后，我们记得古希腊哲学家赫拉克利特，他与古希腊城邦米利都的思想家泰勒斯和其他海洋主义哲学家相反，认可宇宙起源于火的革命性理论。相对于地球环境的元素而言，火无疑是一种至高无上的元素。如果土、水和空气对于我们的星球及其居民来说是内在的，甚至平流层周围的宇宙真空也可以被认为是与环境相关的内在本质（太空），那么火、热、光就会出现我们来自外部，来自闪耀的牺牲之星，伟大的太阳。普通元素就是人的元素。火是诸神的元素，是属灵天堂的物质。而火的极性与所有其他元素的关系并不符合那种静态的、纯粹自然的方案，施密特在谈到陆地和海洋之间的自然张力时正确地指出了这种模式，他正确地将这种模式与人类历史辩证法中固有的张力区分开来。火所引发的张力是辩证法的本质，如果在自然起源的问题上能认同泰勒斯的观点，那么在历史起源的问题上，只有赫拉克利特是对的。泰坦的普罗米修斯给人类的礼物，降世的神圣之火，是历史性辩证法的神秘主题，是炼金术士的隐形代理，是同一个赫拉克利特的哲学之子，它通过几个世纪的演变和循环，展现其太阳精神、天堂灵知的精彩。
超验之火驱散了原始之水，于是大地升起。超然火被地球人尊为主要原则，他们将其放置在他们的房屋中心（圣炉），他们的寺庙（圣坛）中心，他们的身体中心（崇拜心灵），他们世界的中心（太阳，给予空间方向和时间维度）。陆地的大地之法是火焰微妙影响的结果。人类通过陆地秩序回应超验者的挑战，从而进入历史，超越自然，成为自己。家庭是太阳的答案。这片土地及其文明是智慧地理解火的产物。
只要实现了火与土之间的联系，海洋挑战就不存在了。制海权由制陆权平衡，每当迦太基在扩张其本身文化信息和文明信息时，罗马灶神维斯塔就胜利粉碎诞生自海水泡沫的迦太基。当人们家中、心中、庙宇内的圣火熄灭时，就会听到利维坦的末日咆哮。而当这片土地失去了它的意义、它的中心、它的力量，土地从此注定要在末世决斗中输给大海。
当传统变得保守的那一刻起，当对超越之火的挑战给出的答案最终掩盖了问题，当大地的规范不再将其规范与天上的规范进行比较时，重组和屠杀比蒙巨兽就变得不可避免。归根结底，整个人类历史不过是一颗神奇之星的第一道闪光与大洪水之间的插曲。
