心灵
科学与哲学中，次于宇宙的本质和运作的最大难题，是心灵的本质和运作。如果无法使全能的善端与自然的无所为和痛苦的灾难相调和，则很难理解空间一项明确的外在物体何以能成为体内的活动；再如，何以观念在不可思议的意识里能达成理想。
斯宾诺莎企图否定笛卡儿心与体是两种不同实体的假定，来避开一些问题。他相信，心体为一，并同为实物，而基于两种不同的形态和属性之下，理解，犹如总相与思想的混一于上帝一样。因此，躯体如何影响心灵，或心灵如何影响躯体，将不成其为问题，每个动作是心灵与躯体二者同时发生并协同一致的运作。斯宾诺莎界定心灵为“躯体的观念”，如心理学（不必是意识）与生理学的程序相关系、相依随即是一例。心灵是躯体感之于内，躯体是心灵展现于外。心理状态是肉体活动的内部或内在形态。“意志”的活动，是肉体欲望的心理依属，而趋向于生理的表现。躯体之中，并无“意志”的活动，只有心理官能的一个单独活动；“意志”并非原因，它是活动的意识。“心灵的决定，和躯体的欲望及决断，是同一之物，当就观念的属性而思考时，我们称其为决定；而当就全相的属性以及就静与动的律则去推演时，则名其为决断（determination or finished action）。因此，我们活动的秩序和躯体的激情（passion，运动），其本质上与心灵的激情及秩序相同。”心与体所包含的种种内在活动，其实际的过程并非两个分立实物、实体或动因（agent）的交互作用，而是一个实体的单独活动。此由外观之，名为躯体，由内度之，则名心灵。躯体的每一项过程，均与心灵的过程相调和，“若不通过心灵的理解，则躯体无法发生任何作为。”但是，这一心智，并不必一定须与思想发生关系，其或仅是一种感觉，但亦未必是意识。因此，一个梦游者，当其处于“无意识”状态时，他能做出各种动作，此一理论名为“精神物理学的平行论”（psychophysical parallelism）。然而，其所假设的平行过程，并不是两个不同的存在体，而是一精神物理联体的重现。
在此基础上，斯宾诺莎着手知识过程的一种的机械化阐释，或许系依从于霍布斯，他以物理词汇来界定感觉、记忆与想像。他据此作为印象中许多知识根源系成之于外界物体的证据，不过他同意理想主义者的说法：“除非借其体内变化的观念，人类的心灵无由感觉出外在躯体为一实际地存在。”理解和理智，此知识的两个形式，乃得之于感觉，而第三个以及较高的形式“直觉知识”则得之于（斯宾诺莎认为）观念或事件的一简明、分隔、直接和综合的理解。这是规律的宇宙系统的一部分，而不是得之于感觉。
先于洛克和休谟，斯宾诺莎反对所谓心灵为支配观的动因或存在体之说，“心灵”是为理解、记忆、想像、感觉及其他连续的普通或抽象语词。“心灵的理念与心灵自身”在任何时刻，“乃同一同然之物”，其间并无任何分立的“机能”，诸如智力或意志；同时，这些也是认知或意欲总量的抽象语词；“智能和意志，会以相同的态度与观念或意识相关系，犹如‘石堆’之于石，或‘人类’之于彼德或保罗”。观念和意志均不相同，“意志”的意欲或动作，仅系一己“肯定自身”的观念。（例如，假设不受阻挠而自主地活动，观念终究能以一动作来完成其自身。）“心灵之决定无他，只是在观念的范畴中必然包涵观念的肯定而已……意志和智能乃同一之物。”
换言之，我们所谓的意志，只是欲望的总和及运动。“论及欲望……我认为，人类所有的努力、冲动、欲念和意图，并非经常与忽此忽彼、游离不定的另一者相对立。”深思熟虑是躯体和思想对于不同欲望的交叠支配，直至其中一欲望证明是强有力的，继续维持一致的心理状态，以转移至动作。显然（斯宾诺莎说）并无所谓“自由意志”，任何实际的意志，只是最高的欲望而已。当我们无外在阻碍，而得以表明本性和欲望的程度时，我们才是自由的，我们是我们自己的欲望。“并无绝对心灵或自由意志，只有决定情愿为此或为彼的心灵，因果互为以至于无穷”。“人之所以自认为是自由的，乃由于他们自觉其意图及欲望，而忽略了引发他们期望与欲望的原因。”此恰如一颗飞跃于空中的石头，心想其乃依自己的意志而运动。
可能加尔文派宿命论的“意见特殊区”（climate of opinion），即笛卡儿与斯宾诺莎所居住的荷兰，已分享了伽利略的力学（牛顿的《定律》尚未问世），而塑造了笛卡儿的机械论和斯宾诺莎决定论的心理学。决定论是不含神学的宿命论，其取代了上帝的原始轮回圈。斯宾诺莎深深接受机械论的逻辑，他不像笛卡儿，只限定其于人群与动物，他也将之使用于心灵，正如他一直以心灵和躯体为“一”一样。他论定躯体为一机械，却反对决定论以道德无效或不真。道德家的告诫、哲学家的理想、公众谴责的耻辱及法庭的处罚等，不但仍具价值而且是必需的，它们深深嵌入到每个人的生命和经验之中，同时也深入造成其欲望及决定其意志的原因之中。
