·影响
霍布斯的心理学是由不适当的前提之下归纳出来的杰作。在逻辑上，一看就知它的理论很松散，这个推理本应可以进一步，做得更好些。决定论是推论出的，但它决定于我们的逻辑形式，而我们的逻辑处理的事物较观念为多。霍布斯颇难接受一切事物为不具体的这种看法，就好像要视思想或意识为具体事物一样的困难。霍布斯由客体到感觉到理念之讨论，都没有脱离神秘的笼罩，因此，会由具体的东西中产生不具体的思想。机械论的心理学家在面对意识时说不出话来。
但是在心理学上，霍布斯仍给了我们一些遗产。他整理出一些形上的东西，诸如经院哲学家们所谓的“才能”，因为这些形上的精神不能以个别的心灵加以解释，只能视之为心灵的活动而加以解释。他又建立起联想原则的更多证据，但他低估了在决定观念时的选择、影响及持续上的价值，他对深思及抉择的描述对后世也很有帮助。他对感觉的分析及辩护简短而有力，并且，在这方面，他将继承于笛卡儿的又传给了斯宾诺莎。以心理学的这部分为基础，洛克发展出他更细密的理论，《论人类的理解》（Essay concerning Human Understanding）该文一则作为对霍布斯（而非菲尔默[Filmer]）的回复，一则推展出他自己对政治的论点。
霍布斯的政治哲学是以查理为名，再次唱出马基雅维利（Machiavelli）的论调。这种哲学出现于英国的亨利八世、伊丽莎白女皇以及法国的亨利四世、黎塞留的成功的专制王权时代，毫无疑问地得到公爵们以及受君王荫护的人的支持。这哲学最直接的结果及影响，可从大家高兴地替斯图亚特王朝复辟，以及仍旧宣布无限制王权，并结束了残破了的无政府这点上得到证实。但一些读过霍布斯的书的英国人认为：如果同意了那些“鄙陋”的野蛮人去建立政府，人们就必须由这一个假设，更进一步地同意他们有权制衡它、动摇它。所以在1688年的“光荣革命”时，专制王权的理论在国会没有宣布前就没落了，并且很快地就被洛克所宣扬的限制王权及分散的自由主义哲学所取代。19世纪之后，民主政治在有海峡保护之下的英国，及有两大洋隔离下的美国中逐渐发展，相对的和修改式的专制政体又在集权国家中显其威力，控制人民的生命、财产、工业、宗教、教育、出版和思想。科学的发明打通了山与山，打破了国界，进而国家的孤立及安全也不存在了。专制政治是战争的产儿，而民主政治却是和平的奢侈品。
我们不知道霍布斯所说的“自然状态”是否曾经存在，也许是社会组织灌输人们这个观念。部落先于国家，而风俗较法律也更为古老、广泛、深刻。家庭是生物基础上的利他集团，它扩大了自我及养成忠的观念。霍布斯如果曾经亲手养个家的话，他对伦理学一定会有比较好一点的看法。由国家制订出道德的标准（虽然这也在集权国家中出现）是打击国家进步的一个力量。因为，道德观念有时会扩大它合作及献身的范围，并且会相对地引起法律扩大它保护的范围。在长久的将来，一度为佛教的国家也可能一变而成基督教国家。
霍布斯最有力的影响就是他的唯物思想，“霍布斯主义”同知识分子渗入了整个职业及商业阶层。恼火的本特利在1693年的报告中说：“不但所有的酒店、咖啡屋，就是威斯敏斯特教堂大厅（国会）以及每一个教堂，都满是那些话。”许多在政府中做事的人私下里都接受它，公开地却表示只有傻子才会破坏教会对社会控制的益处，损害对教会的尊敬，而不提霍布斯主义。在法国，唯物哲学也影响了皮埃尔的怀疑主义，到了拉梅特里（La Mettrie）、霍尔巴赫（d'Holbach）和狄德罗等人时则有了更大胆的发展。
皮埃尔称霍布斯为“17世纪最伟大的天才之一”。不论别人的褒或贬，他被认为是英国自培根以来最有力的哲学家，又被认为是第一个提出政治理论的英国人，我们明显地承受于他的是，他那有逻辑形式以及有明晰散文形式的哲学。读了他以及培根、洛克或封特内勒和皮埃尔以及伏尔泰，我们再次感到哲学不一定就是晦涩难懂的，也再次感到每一种艺术都有道德上的责任使它本身成为明白易懂的东西，否则不如不表示它。
