一五 僖公二十二年
“宋人既成列，楚人未既濟。司馬曰：‘彼衆我寡，及其未既濟也，請擊之。’……既濟而未成列，又以告。”按定公四年，夫概王亦曰：“半濟而後可擊也。”《吴子·料敵》篇亦云：“敵人遠來，行列未定，可擊；涉水半渡，可擊。”《太平御覽》卷二九一引《衛公兵法》言“敵有十五形可擊”，其十曰“候濟”，註：“半渡疾擊。”
子魚曰：“君未知戰。”按《穀梁傳》記此役，《集解》中范凱譏宋襄公“焉識大通之方、至道之術哉！”，楊士勛疏引《老子》“以正治國，以奇用兵”説之，正子魚之意。《老子》談兵，《文子·道德》申言：“以道王者德也，以兵王者亦德也”；然則不獨“形名”爲“原於”“道德”矣，亦歠九流者之談助也。《史記·淮陰侯列傳》記陳餘不用李左車計，有云：“成安君，儒者也，常稱義兵不用詐謀奇計，廣武君策不用”；餘蓋宋襄之枝胤。《韓非子·難》篇一記舅犯曰：“‘戰陳之間不厭詐僞。’……不謂詐其民，謂詐其敵也”；《孫子》一書反復丁寧，如《計篇》：“兵者、詭道也”，李筌註：“兵不厭詐”，又《軍争篇》：“故兵以詐立。”古斯巴過名將聞俗人言用詐非英雄，應之曰：“獅鞹不足，狐皮可續” （Where the lion’s skin will not reach，it must be patched out with一五the fox’s），即勇所勿克者，當佐以譎耳。蘇格拉底弟子撰野史，記皇子問克敵之道，其父教之曰：“必多謀善詐，兼黠賊與劇盜之能”（The man must be designing and cunning，wily and deceitful， a thief and a robber，overreaching the enemy at every point）。西方舊説有“善詐”（dolus bonus）與“惡詐”（dolus malus）之别，用兵詭道與堂堂正正之勇力並行不悖（Dolus an virtus，quis in hostes requiret？），乃使詐之善者。故馬基亞偉利曰：“一切行爲中，欺詐皆可憎鄙，然作戰而欺詐則不失爲可讚譽之佳事”（Anc- ora che to usare la fraude in ogni azione sia detestabile，nondimano nel maneggiar la guerra è cosa laudabile e gloriosa）。霍柏士至曰：“暴力與詐謀乃作戰時之兩大美德”（Force and fraud are in war two cardinal virtues）。非即狐獅相濟、賊盜兼資之遺教耶？
“若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉”；《正義》：“‘如’猶‘不如’，古人之語然，猶似‘敢’即‘不敢’。”按成公二年，“若知不能，則如無出”；昭公二十一年，“君若愛司馬，則如亡”；定公五年，“不能如辭”；《公羊傳》隱公元年，“如弗與而已矣”（《解詁》：“‘如’即‘不如’，齊人語也”）。“如”即“不如”，詞似正而意則負。襄公二十四年，子産寓書子西告范宣子曰：“毋寧使人謂子實生我”；三十一年，子産答士文伯曰：“賓至如歸，無寧菑患”；昭公六年，叔向諫晉侯曰：“毋寧以善人爲則而則人之辟乎？”杜註皆曰：“‘毋寧’，‘寧’也”。“無寧”即“寧”，詞似負而意實正。《日知録》卷三二《語急》條僅考論前一事。後一事更多，《小爾雅·廣訓》已舉“無念、念也，無寧、寧也，不顯、顯也，不承、承也”，他如“不忿”即“忿”（參觀張相《詩詞曲語辭匯釋》卷四），世所熟知。然“不”之此用甚廣，如《二刻拍案驚奇》卷三五：“他心性好不風月，説了兩位姑娘好情，他巴不得在裏頭的”；《儒林外史》第四回：“而今弄兩件尸皮子穿起來，聽説做了夫人，好不體面”；即言“好風月”、“好體面”也。而元曲 《看錢奴》第二折：“俺這窮的好不氣長也！”（第三折：“俺這無錢的好不氣長也！”）；《二刻拍案驚奇》卷二八：“那朝奉好不精細，私下做事，門也不掩着”；則又言“不氣長”、“不精細”矣。孰正孰負，亦若“如”然，不據本句而當據上下文以區斷，王安石所謂“考其辭之終始”也；參觀隱公元年論“不義不暱”。又按無 “不”而語負者，未必盡若顧氏所謂“語急”；請問或慨歎亦能省“不”。顧氏所引“非禮也敢”出《儀禮·聘禮》：“對曰：‘非禮也。敢！’”卻謝不敢，即鄭玄註所謂“辭”；余幼時及見老輩酬對，甲於乙請上坐、讓先行、道欽遲等，乙必曰：“豈敢！豈敢！”或“不敢！不敢！”正此“敢”之意。《葛屨》《大東》皆曰：“糾糾葛屨，可以履霜”；註者均言“非可以履霜”，似“可”即“不可”；然倘作歎問句，則亦無須有“不”；“可以履霜？”“可以履霜！”猶言“可乎？”、“可哉！”、“豈可？”、“大可！”，詞氣更强。王安石《送孫子高》：“客路貧堪病”；劉辰翁評：“謂不堪也”（《雁湖註荆公詩》卷二四），實則作“堪乎”、“豈堪”、“何堪”解，愈有神釆。古樂府《飲馬長城窟行》：“枯桑知天風，海水知天寒”，《文選》五臣李一五周翰註：“‘知’，猶言‘豈知’也”；陳師道《寄答李方叔》：“孰使文章著，能辭轍跡頻”，任淵註：“安能免栖栖旅人哉？！”（《後山詩註》卷四）。即不釋爲“不知”、“不能”，而解作歎或問語也。有“不”而語正者亦然，《詩》中習見。如《生民》：“上帝不寧，不康禋祀”；《傳》：“不寧，寧也；不康，康也。”趙彦衛《雲麓漫鈔》卷一則據鐘鼎文謂《詩》之“不顯文王”，即《書》之“丕顯哉！文王謨”；汪中《舊學蓄疑》亦據漢碑謂《詩》之“不顯奕世”即“丕顯奕世”之省文。《經義述聞》卷三二《語詞誤解以實義》條舉 “我生不有命在天”等數十例，謂“不”乃“發聱之詞”，“不有” 即“有”。趙、王、汪之説，各有攸當，然於“不”之每即“豈不乎？”或“豈不哉！”皆未之察。毛《傳》、鄭《箋》、孔《正義》則頗留意及之，如《候人》：“不濡其翼”，《傳》：“可謂不濡其翼乎？”《文王》：“有周不顯，帝命不時”，《箋》：“周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。”《車攻》：“徒御不驚”，《正義》：“豈不警戒乎？言以相警戒也。”胡承珙《毛詩後箋》説《文王》、《思齊》皆引《經義述聞》而進一解曰：“以‘不’爲發聱，是正言其 ‘如此’；即反言之，以爲‘豈不如此？’亦未始不可”；陳奂《詩毛氏傳疏·車攻》亦云：“正言之，‘不’爲語詞；反言之，則下加一‘乎’字以足之，其義同也。”顧胥未省無“不”字亦能作詰問解會，如“可以履霜”之可爲“可以履霜乎？”。加“豈”、 “乎”爲詰問者，亦容加“哉”爲驚歎，如鄭《箋》之自問自答，即無妨約爲：“周之德不光明哉！天命不是哉！”《漢書·韋賢傳》 載《諷諫詩》：“所弘非德，所親非俊”，謂非弘德、非親俊也；“致冰非霜，致墜非嫚”，謂致冰者霜、致墜者嫚也，晉灼註“非”作“無不”解，實則“非”即“豈非”耳。
Plutarch，Lives，“Lysander”，vii，“Loeb”，IV，251.
Xenophon，Cyropaedia，I. vi. 27，“Loeb”，I，113－5.
Aeneid，II，390，“Loeb”，II，320.
Discorsi sopra la Prima Deca di Tito Livio，III. 40，Opere，Riccardo Ricciar- di，409.
Leviathan，pt. I，ch. 13，Routledge，82.
