二三 淇 奥
《淇奥·序》:‘嘆武公之德也”;《正義》:“武公殺兄篡國,得爲美者,美其逆取順守;齊桓、晉文皆以篡弑而立,終建大功,亦其類也”。按姚範《援鶉堂筆記》卷六引《正義》此節而斥之曰:“説經者當如是乎!”;方東樹按語:“此唐儒傅會,迴避太宗、建成、元吉事耳。”讀書甚得間。《左傳》昭公六年鄭人鑄刑書,《正義》娓娓百許言,論“古今之政”,“不可一日而無律”,非復經説,已成史論,亦必有爲而發。
“瞻彼淇奥,緑竹猗猗”;《傳》:“緑,王芻也;竹,萹竹也。” 按左思《三都賦·序》斥揚、馬、班、張作賦,“考之果木,則生非其壤,……虚而無徵”,而曰:“見‘緑竹猗猗’,則知衛地淇澳之産”,是或不免盡信書歟?《水經注》卷九《淇水》:“《詩》云:‘瞻彼淇澳,菉竹猗猗。’漢武帝塞決河,斬淇園之竹木以爲楗;寇恂爲河内,伐竹淇川,治矢百餘萬,以輸軍資。今通望淇川,並無此物,唯王芻編草,不異毛興。”後來如宋犖《筠廊偶筆》、陳錫璐《黄嬭餘話》卷三、程晉芳《勉行堂詩集》卷二三《遍淇川》第一首等皆道淇奥無竹,而均不知酈道元已早言此。然則高適《自淇涉黄河途中作》之四:“南登滑臺上,卻望河淇間,竹樹夾流水,孤村對遠山”,殆以古障眼,想當然耳,亦如韓愈《此日足可惜》之“甲午憩時門,臨泉窺鬬龍”矣(《左傳》昭公十九年記“龍鬬於時門之外洧淵”)。唐李匡乂《資暇録》卷上謂《詩》之“猗猗”非指“筍竹”,因譏詞章家用事“大誤”;宋程大昌《演繁露》卷一記館職試題賦竹,試人用“淇竹”,主者以其遏註疏黜之。吴曾《能改齋漫録》卷三未見《水經注》所記,乃引《史記》以駁《緗素雜記》而申王安石《詩傳》“虚而節,直而和”之解。清之經生恐世人疑《詩》語失實,博徵《爾雅》、《説文》、《本草圖經》之屬,分“緑”與“竹”爲二草或二菜名,非形容虚心直節之此君。特不知於《竹竿》之“籊籊竹竿,以釣於淇”,又將何説?然用心良苦,用力甚劬,遍而存之斯可也。《鄭風·溱洧》:“維士與女,伊其相謔,贈之以芍藥”;而白居易《經溱洧》云:“落日駐行騎,沈吟懷古情。鄭風變已盡,溱洧至今清;不見士與女,亦無芍藥名。”與淇奥之竹,無獨有偶。竊謂詩文風景物色,有得之當時目驗者,有出於一時興到者。出於興到,固屬凭空嚮壁,未宜緣木求魚;得之目驗,或因世變事遷,亦不可守株待兔。林希逸《竹溪鬳齋十一稿》續集卷七《秋日鳳凰臺即事》 有小序論李白登此臺詩句“三山半落青天外,二水中分白鷺洲”云:“余思翰林題詩時,臺必不爾。白鷺洲問之故老,指點固無定所;而三山則於此臺望已不見,乃遠落於前江之尾。若當時果爾,則詩辭不應如此模寫也。謾刊正之,以俟好古者。”郎瑛《七修類稿》卷三:“孟子曰:‘牛山之木嘗美矣’,歐陽子曰:‘環滁皆山也’。余親至二地,牛山乃一崗石小山,全無土木,恐當時亦難以養木;滁州四望無際,祇西有瑯玡。不知孟子、歐陽何以云然?”;何紹基《東洲草堂詩鈔》卷十八《王少鶴、白蘭巖招集慈仁寺拜歐陽文忠公生日》第六首:“野鳥谿雲共往還,《醉爺》一操落人間。如何陵谷多遷變,今日環滁竟少山!”。潘問奇《拜鵑堂詩集》卷二《空舲峽》: “夜静猿聱聽不見,古人文字恐荒唐。”丁國鈞《荷香館瑣言》卷上: “王禹偁《竹樓記》言黄岡多竹,東坡黄州詩亦有‘好竹連山覺筍香’句。光緒乙未,予隨學使者襄校蒞黄,徧遊山水,未見一竹。楊惺吾丈鄰蘇園中以巨竹編籬,丈言黄地大小竹皆無,須渡江至武昌縣乃購得。泥古不可以例今。”連類舉例,聊以寬廣治詞章者之心胸。密爾敦詩中詠羣鬼爛漫卧,喻如瓦朗勃羅薩(Vallombrosa)沼面秋葉(autumnal leaves)委積,累代傳誦。而近世親遊其地者以爲密爾敦必出耳食,否則植樹大變(the character of the woods has entirely changed),因彌望皆經霜不凋之松,無它木也。足與淇奥之竹、溱洧之芍藥,鼎足而三。《史通·暗惑》駁郭伋竹馬事曰:“夫以晉陽無竹,古今共知,……羣戲而乘,如何克辦?”淇奥之竹,若是班乎?讀詩者若緣此而有殺風景之恨,則卿輩意亦復易敗耳。
【增訂三】蘇軾摹寫赤壁景色,後人繼作,所見異詞。《後赤壁賦》有曰:“江流有聱,斷岸千尺,……履巉巖,……攀栖鶻之危巢”;《東坡志林》卷九亦曰:“黄州守居之數百步爲赤壁,……斷崖壁立,江水深碧,二鶻巢其上。”韓駒與軾年輩相接,《陵陽先生詩》卷三《登赤壁磯》已云:“豈有危巢與栖鶻,亦無陳迹但飛鷗。”晚明袁中道《珂雪齋近集》卷一《東遊日記》:“讀子瞻賦,覺此地深林邃石,幽蒨不可測度。韓子蒼、陸放黄去公未遠,至此已云是一茅阜,了無可觀,‘危巢栖鶻’,皆爲夢語。故知一經文人舌筆,嫫母化爲夷施,老秃鶬皆作繡鴛鴦矣!”清初陸次雲《北墅緒言》卷下《下赤壁賦》:“清淺蓬萊,漲爲平陸。馮夷徙而深居,潛蛟遷而遠伏。求所謂‘縱一葦、凌萬頃’之奇觀,杳不可以再復。昔讀兩賦,宛轉流連;兹尉其跡,渺若雲烟。欲聽簫聱,無復聞其怨慕;欲觀鶴影,何從仰其蹁躚!坡仙於此,嘗致慨乎孟德,後坡仙而至者,復致慨乎坡仙!”發揮更暢。邵長蘅《青門簏稿》卷九《遊黄州赤壁記》則頗兼袁、陸二氏之意:余曩時讀子瞻賦所云……,意必幽邃峭深,迥然耳目之表。今身歷之,皆不逮所聞。豈又文人之言少實而多虚,雖子瞻不免耶?抑陵谷變遷,而江山不可復識耶?”李兆洛《養一齋文集》卷九《遊浮山記》亦述同遊者怪劉大櫆記此山之過“褒”,因疑“古今之文舉不足信”。詩文描繪物色人事,歷歷如覩者,未必鑿鑿有據,苟欲按圖索驥,便同刻舟求劍矣(Cf. D. Lodge,The Modes of Modern Writing,9 ff.,22 ff.,33 f.,“realism in the qualitative sense”)。蓋作者欲使人讀而以爲鑿鑿有據,故心匠手追,寫得歷歷如覩,然寫來歷歷如覩,即非鑿鑿有據,逼真而亦失真。爲者敗之,成者反焉,固不僅文事爲然也。“一經文人舌筆,嫫母化爲夷施”,又可合之紀昀《閲微草堂筆記》卷九記《西樓記》中穆素徽,因言:“然則傳奇中所謂 ‘佳人’,半出虚説”(參觀《隨園詩話》卷一六記王子堅言穆素徽)。故丁紹儀《聽秋聱館詞話》卷五記顧翰語,以“美人” 爲“書中三不可信”之一(參觀《老殘遊記》第一三回翠環評狎客題壁詩)。西方談藝,每道此事。舉十七世紀法國小説詼諧爲例:“此姝之美不待言。我不爲讀者描摹其纖腰、妙目、盛鬋等嬌姿,因君輩即真觀伊人,見面有雀斑痘坎,未必能識爲吾書中人正身。小説所寫主角莫不膚白皙而貌妍秀,皆紙上之假面耳,揭其本相,則此中大有黑醜男女在”(Plusieurs héros et héroïnes,qui sont beaux et blancs en papier et sous le masque de roman,qui sont bien laids et bien basanéz en chair et en os à découvert-A. Furetière,Le Roman bour- geois,Éditions Porteret,8)。克羅釆嗤學士輩讀古人情詩,於所詠意中人,不啻欲得而爲眼前人,親接芳容(far la conoscenza personale di Lesbia e di Cinzia,di Beatrice e di Laura),可謂誤用其心(B. Croce,La Poesia,5 ed.,88-9)。莊論謔語,正爾同歸。
【增訂四】方苞《望溪文集》卷一四《題天姥寺》:“余尉醫浙東,鮑甥孔巡從行。抵嵊縣,登陸,問天姥山。肩輿者曰:‘小丘耳,無可觀者。’……至山下,果如所云。……鮑甥曰:‘嘻咄哉!李白之詩乃不若輿夫之言之信乎?’余曰:‘詩所云乃夢中所見,非妄也。然即此知觀物之要矣。’”果如袁中道之説,醒人寫景,每“爲夢語”,則“夢中所見”,更不須如癡人之考“信”。張汝南《浙遊日記》:“咸豐七年七月十八日。杭人謂是潮生日。……此浙江潮之大略也。夙所説‘百萬軍聱,隱隱如雷’者,不聞也;又‘如萬疊銀山,忽然傾卸’者,不見也。證以《七發》中‘八月之望’一段,十不得一。即予從前所作《曲江觀濤歌》,亦未見時所附會。文士筆端,多不足信如此!”能自言“附會”,可謂不欺之學矣。
“寬兮綽兮,倚重較兮。善戲謔兮,不爲虐兮”;《箋》:“君子之德,有張有弛,故不常矜莊,而時戲謔。”按《豳風·東山》:“其新孔嘉,其舊如之何”;《箋》:“又極序其情樂而戲之”,雖誤解詩意,然謂周公“戲”其軍士,則足與“善戲謔”、“不常矜莊”相發明。《禮記·表記》:“君子貌足畏也,色足憚也,言足信也”;《玉藻》:“君子之容舒遲:足容重,手容恭,目容端,口容止,聱容静,頭容直,氣容肅,立容德,色容莊。”《左傳》襄公三十一年北宫文子論君子云:“有威而可畏謂之威,有儀而可象謂之儀。”《論語·學而》 記孔子曰:“君子不重則不威”,《堯曰》記孔子曰:“君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之”,《述而》狀孔子之容止,亦曰:“子温而厲,威而不猛,恭而安”。然《陽貨》記孔子“莞爾而笑”,於子游有“前言戲之耳”之謔;《憲問》復載人傳公叔文子“不言不笑”,孔子以爲疑;《公冶長》子欲“乘桴”而謂子路“無所取材”,鄭玄註曰:“故戲之耳”;《雍也》述孔子謂仲弓曰:“犁牛之子騂且角”,脱若《論衡·自紀》篇所言,仲弓爲伯牛之子,則孔子亦雙關名字爲戲,正如《離騷》之“以蘭爲可恃,椒專佞以慢慆”之雙關大夫子蘭、子椒也。釋迦則“恐人言佛不知笑故”而開笑口(安世高譯 《佛説處處經》説“笑光出者有五因緣之二”),且口、眼、舉體毛孔皆笑(《大智度論·放光釋論》第一四,參觀《緣起義釋論》第一);耶穌又悲世憫人,其容常戚戚,終身不開笑口。方斯二人,孔子“時然後笑”,較得中道。韓愈頗解其旨,《重答張籍書》云:“昔者夫子猶有所戲;《詩》不云乎:‘善戲謔兮,不爲虐兮’;《記》云:‘張而不弛,文武不能也’。惡害於道哉!”即合并《陽貨》及《淇奥》鄭箋語意耳。又按《答張籍第一書》云:“吾子又譏吾與人人爲無實駁雜之説,此吾所以爲戲耳。比之酒色,不有間乎?”《漢書·嚴、朱、吾丘、主父、徐、嚴、王、賈傳》記武帝令王褒等爲歌頌,議者以爲“淫靡不急”,帝曰:“詞賦賢於倡優博弈遠矣!”韓愈之解嘲準此。
Paradise Lost,I,301-3.
Richard Aldington,Life for Life’s Sake,326-7.
St. Basil, Ascetic Works,tr. W. K. L. Clarke,180, Cf. E. R. Curtius,Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter,2,Aufl.,492.