047 宇宙论论证和本体论论证：上帝存在的证明（下）
第一推动者
有人说，每一个人天生不是柏拉图主义者，就是亚里士多德主义者。按照这个说法，奥古斯丁就是天生的柏拉图主义者，而托马斯·阿奎那则是天生的亚里士多德主义者。
阿奎那（Thomas Aquinas，1225-1274）比奥古斯丁晚生了大约900年，奥古斯丁是早期教父哲学的代表人物，而阿奎那则被视为中世纪哲学史上最伟大的学者，他最重要的哲学功绩就在于，用亚里士多德哲学取代了此前的奥古斯丁式的柏拉图主义。当然，阿奎那不仅是亚里士多德的迷弟，更是神的仆人，所以他在继承亚里士多德的同时也做了大幅度的改造工作，改造的核心目的，就是让哲学服务于神学。这一点充分地体现在他提出的上帝存在的宇宙论证明中。阿奎那总共提出了五个上帝存在的证明，我们这里只介绍第一个证明，帮助大家管中窥豹，了解他的基本思路。
或许你还记得，当亚里士多德解释运动的时候，不仅指的是地理位置的变化，比方说把大理石从采石场搬到了博物馆，同时也指从潜能到实现、从质料到形式的变化。也就是说，从大理石变成大卫像的过程也是事物运动的一种体现方式，亚里士多德正是由此来解释宇宙和自然的形成。
阿奎那在论证上帝存在的时候，同样是从运动入手的。他认为，任何事物的运动，都是起因于另一个物体。比如，除非我用手拨动了弹珠，否则弹珠不会滚动，所以我就是这个弹珠的推动者。除非米开朗基罗雕刻大理石，否则不会产生大卫像，所以米开朗基罗就是大卫像的推动者。总之，凡是运动的事物都是由此前的那个推动者所激发的。
这个思路不难理解，可是问题在于，关于上一个推动者的追问可以不断地进行下去——A是B推动的，B是C推动的，C是D推动的……这就好比小时候我们问妈妈：我是从哪里来的？妈妈说：你从我肚子里来的啊。然后我们接着问：那么你又是从哪里来的呢？这样的追问可以不断地继续下去，现在布谷已经会说：我爷爷的爷爷的爷爷的爷爷是猴子。可是，猴子又是从哪里来的呢？问到最后，我们总得停留在某个地方，否则就成了恶的无限倒退。
阿奎那认为，这个追问的终点处，也就是万事万物开始运动的起点处，正是那个“第一推动者”，它本身不被其他事物推动但却推动万事万物，这个“第一推动者”就是上帝本身。
阿奎那的其他四个论证，内容虽然不同，基本思路和逻辑却相当雷同。它们都是借助哲学的方法推论出“第一推动者”、“第一原因”、“一切事物的必然性原因”、“最完善的原因”，以及“最高的智慧”这些终极概念，然后把这些终极概念直接等同于上帝本身。
应该如何评价或者反驳阿奎那的证明呢？首先，我们要认识到，阿奎那的论证前提——任何运动的事物都是由其他事物所推动的，这个说法早就被牛顿物理学否定掉了。其次，即使我们接受“第一推动者”这个结论，也不必然推出它就是基督教传统中的那个上帝。
我记得罗素曾经说过一句话：“你所说的上帝，就是我所说的永恒。”我非常喜欢这个说法，对我来说，重要的不是信仰哪个特定的宗教，重要的是要有宗教感，要对人类理性的有限性保持警觉，对超验之物保持敬畏。
最完美的东西必然存在
接下来，我们就要邀请11世纪的基督教神学家圣安瑟尔谟（St Anselm，约1033-1109）隆重出场了，有人把他的“上帝的本体论证明”称作“有史以来最负盛名、最为讳莫如深、最为专断无理的哲学论证”。是不是很有点张牙舞爪？
这个论证的大前提是：“我们只能把上帝设想成一个‘无限的’和‘最完美的’东西。”这句话很好理解，地球人都知道上帝是全知全能全善的，所以他是无限的和完美的。
小前提是：“一个具有除存在以外的所有完美性的东西，都不能算是最完美的。”这句话稍微有些拗口，意思是说，如果有一个东西号称是最完美的，但它竟然又不存在，那它就不是最完美的东西。
所以结论就是：“最完美的东西必然存在。”
看完这个论证，是不是觉得有些眩晕？上帝的观念原本只存在于你的脑海中，可是安瑟尔谟却告诉你说，这个观念不仅在你的脑海里，同时也是存在于现实之中。安瑟尔谟就像是一个魔术师，两手空空，眼睛一眨，就变出了一只活蹦乱跳的兔子。
上帝的本体论证明在历史上的遭遇非常耐人寻味。绝大多数神学家都不待见它，可是哲学家们对它却一直特别钟情：它先是被阿奎那否定，然后被笛卡尔接受，接着被康德抛弃，又被黑格尔捡回来重新加以阐释。罗素在自传里曾经饱含深情地回忆，在他年轻的时候，有一回边骑自行车边思考这个证明，因为深深地折服于它的强大威力，以至于差点从自行车上摔了下来。
康德 vs.安瑟尔谟：上帝存在是分析还是综合命题
我们究竟应该如何评价和理解上帝的本体论证明？
其实早在安瑟尔谟在世的时候，就有一个隐修士提出了反驳意见。此人名叫高尼罗，他说：如果有人告诉我，海上有一座完美的岛屿，金银财宝应有尽有，那么你姑妄说之，我姑妄听之，就当是一乐。可是如果那个人竟然得寸进尺，告诉我说，因为那座完美的岛屿已经存在于我的心中，所以它不仅在心中是完美的，而且在现实中也是完美的，所以它必然存在。高尼罗说，那就太荒谬了。
高尼罗的反驳初听起来很有道理，仔细想想却不成立。我们完全可以凭空想象一座最完美的岛屿，一把最完美的椅子，一只最完美的天鹅，它们只存在于我们的脑海之中，而不是存在于现实的世界里，这不会让我们觉得有问题。为什么会这样？这里的关键问题在于，最完美的岛屿不等于最完美的东西，最完美的椅子也不等于最完美的东西。最完美的岛屿也还是有限的，而最完美的东西则是无限的，它应该包含包括“存在”在内的任何属性。所以，从逻辑上说，高尼罗的反驳完全没有击中安瑟尔谟的要害。
也许有读者会反驳说：“存在”怎么会是属性呢？全知全能全善才是上帝的属性啊！有意思的是，康德也是从这个角度反驳安瑟尔谟的，“存在”（being/is）的另一个译法为“是”，康德认为它只是判断的系词，是用来联结主词和谓词的，所以上帝存在（God is）这个表述，并没有给上帝的概念添加任何新鲜的知识。康德说：“就真正存在的对象而言，它不可能从分析我的概念中得到，反而是以综合的方式添加于我的概念之上。”
康德的这句话里，有两个关键的概念，一个是分析，一个是综合。分析命题的特点是，谓词在概念上包含在主词之中。比如，“三角形有三个角”，你只要去分析三角形这个主词，就能得出“三个角”这个谓词；“所有的单身汉都是未结婚的男子”，你不需要通过经验观察，只要通过分析“单身汉”这个概念就可以得出“未结婚的男子”这个结论。而综合命题的特点则是，谓词不包含在主词之中，比如“康德是个老光棍”，“休谟也是一个老光棍”，你不可能通过分析“康德”或者“休谟”这几个字得出“老光棍”这个结论。再举一个例子，“龙猫是一种具有魔法的动物”，你也不可能通过分析“龙猫”二字得出“它们具有魔法”的结论，而是要通过观看宫崎骏的那部电影才能得出结论。
你一定已经意识到了，按照以上的区分，安瑟尔谟的本体论证明属于分析命题，所以归根结底，康德与安瑟尔谟的分歧在于：康德认为，“上帝存在”是综合命题而不是分析命题，不能仅仅通过分析上帝的概念推论得出上帝存在的结论；而安瑟尔谟认为，“上帝存在”属于分析命题，完全可以通过分析上帝的概念推论得出上帝存在的结论。
接下来的问题是，康德的反驳是否成立呢？我认为，如果安瑟尔谟听到这个反驳，一定认为康德大错特错，因为康德竟然把上帝等同经验现实中的存在物，这是典型的范畴错误。但是很有趣，德国诗人海涅却对康德的批判大为赞赏，认为它在思辨理性的领地上，一举摧毁了自然神学。
从哲学的角度看，围绕上帝本体论证明产生的争议，归根结底是思维与实在是否同一的争议。但是，从神学的角度看，则是理性与信仰之争。我们在前面说到，安瑟尔谟把上帝设想成一个“无限的”和“最完美的”东西。你觉得这个设想有问题吗？我觉得没什么问题，虽然我不信仰上帝，但我觉得如果真的有上帝，他就该是这样子的。可是，在虔诚的信徒看来，这个设想本身就大有问题，因为上帝是不可想象的，愚顽的人类怎么可以去设想那个不可想象的上帝呢？即使安瑟尔谟把上帝设想成无限的和最完美的，也是不允许的，因为设想不可想象的上帝本身就是极端错误的。事实上，这也是高尼罗反驳安瑟尔谟的另一个理由，在他看来，上帝的本性是神秘的，愚蠢的人类根本就不配也不能拥有关于上帝本性的观念，即使拥有这样的观念，观念与实际存在也不是一回事。所以，高尼罗从根本上否定对上帝进行理性论证的可能性。
在结束这一讲之前，我想做一个小调查：如果有谁被上帝存在的证明说服了，决定就此皈依上帝的，欢迎你告诉我。坦白说，我现在就可以非常武断地预言，一个都没有。因为，从理性的证明到绝对的信仰，就像是黑暗中的一跃，我虽然不知道这一跃的力量来自何方，但我明确地知道它肯定不是来自理性。
关于理性与信仰的关系，我们下一讲继续。
