经说下
【题解】
本篇是对《经下》篇内容的阐释。同样由于年代久远、文字错讹、语句窜乱而显得非常晦涩难读。但虽然如此，本篇内容中，还是有很多值得挖掘的地方，如关于光和影的部分，涉及到小孔成像等光学现象，可以说代表了我国先秦时代光学的最高水平。另外，关于力学、逻辑学、语言学的部分，也都各臻其妙。曾有人将本篇视作“先秦时代科技文化大全书”，虽有过誉之嫌，但还是能见出本篇不可取代的意义和价值所在。
止：彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。谓四足兽，与生鸟与[1]，物尽与，大小也。此然是必然，则俱。为麋同名[2]。俱斗，不俱二，二与斗也。包、肝、肺、子，爱也。橘、茅，食与招也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴也[3]。为非以人是不为非，若为夫勇不为夫，为屦以买衣为屦，夫与屦也。
二与一亡，不与一在，偏去未[4]。有文实也，而后谓之；无文实也，则无谓也。不若敷与美：谓是，则是固美也；谓也，则是非美；无谓，则报也。见不见，离一二，不相盈，广修坚白。举不重，不与箴[5]，非力之任也；为握者之觭倍[6]，非智之任也。若耳目异。木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾，四者孰贵？麋与霍孰高[7]？麋与霍孰霍？与瑟孰瑟？
【译文】
止：对方以为事理是这样，就说事理确实是这样；我方认为事理不是这样，于是怀疑对方所坚持的“事理应该是这样”的观点。说“四足兽”，与说“牛、马”不同，因为前者包含了所有的四足动物，两者的涵盖范围不同。如果两个概念完全吻合，则是相同概念。例如麋鹿，也可冠以“四足兽”的总名。再如两人相斗，虽然是在一起打斗，不可以说成“二人在一起”。美色、肝、肺、子女，都是人们所爱的，而爱的原因却各不相同。橘与茅，前者用来食用，后者虽然也可食用，但主要在祭典中用以招致神灵。“白马”一词和专指视力好的马的“视马”一词，语法结构相同，但意思不同，白马身上多白色，而“视马”并非看得多。被说成美丽的，不一定美丽，但也未必就是丑恶。对于是非，以世人认可的为是，不敢独立提出相异见解。因为勇气而被称为大丈夫，与夫妻关系意义上的“丈夫”不同；说“做鞋”，自己做鞋子，与花钱雇人做鞋买来穿，意义也不同，这里的“丈夫”和“做鞋”，是名称相同而事实不相同的例子。
一个整体一旦分割为二，原先作为整体的“一”就消失了。既然一体已分为二，则其中一偏可弃去。有名称，有实体，然后才可加以言说；没有名称，也没有实体，就无从说起。说某物是美的：如果所说符合事实，就是的确美；如果只是空言悦美，就是并不美；如果不是空言妄说，则是真美了。对体现在同一事物中的两种性质，见此而不见彼，将二者分离，不将其结合起来看待，例如将事物的广度与长度分割，将对于同一石头触感上的“坚硬”与视觉上的“白色”分割。举不重的东西，并不包括操针缝线，因为会不会操针缝线与力气的大小无关；手握小物，让别人猜测数目是奇是偶，无论猜对还是猜错，都与智力水平无关。耳朵和眼睛功用不同。说木头长，与说“夜长”，两个“长”的概念不同。说“智慧多”与说“粮食多”，两个“多”的概念也不同。爵位、亲戚、德行、货价四者，都可以用“贵”来形容，内涵却各异。麋鹿和老虎，哪个更高？蚯蚓和蛇哪个更卑微瑟缩呢？
偏：俱一无变。假：假必非也而后假。狗，假霍也，犹氏霍也[8]。物：或伤之，然也。见之，智也；告之，使智也。疑：逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也；沛从削[9]，非巧也，若石羽，循也。斗者之敝也以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以己为然也与？愚也。俱：俱一，若牛马四足；惟是，当牛马。数牛数马，则牛马二；数牛马，则牛马一。若数指，指五而五一。长宇：徙而有处，宇。宇，南北在旦有在莫。宇徙久。
【译文】
偏：将事物中分为二，原物的总量并无改变。假：必定是不符合事实而后称之为假。如将狗命名为“虎”，就是假虎。事物有时遭到损伤，是存在的现象。亲见事理，是凭借智慧；告诉别人事理，是使别人获得智慧。疑：遇到处理事务者就以为是贤士，遇到建造牛棚者就以为是为了夏季乘凉，这是由于偶然遭遇而非深入了解的缘故。举起东西的时候觉得轻，放下东西来又觉得重，不能算是有力；柿树的形态，是由自然之力削斫而成，并非刻意追求精巧，就像石头和羽毛，只是顺应自然罢了。出现争斗等不良现象，或是因为饮酒，或是发生在人多而易生是非的集市上，这种行为是愚蠢不明智的。有的人，是有智慧呢？还是只不过自以为是，实则愚蠢呢？俱：同一类事物可视作一个整体，如牛、马可以统摄于“四足兽”这一概念下；在这一情况下，牛、马又分别有自身的名和实。分别举说牛、马，则牛和马为两种动物；说“牛马“，则牛和马为同类的四足兽。就像说“指头”，指头有五根，但五根同属于“指头”这一整体概念。无处不是宇宙：即使改变了地方，却依然处于宇宙之中，这是宇宙的特点。宇宙范围广大，不同方位的不同地点，同一时刻，有的处于早晨，有的处于傍晚。宇宙处于长久的迁徙流变状态中。
无坚得白，必相盈也。在尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。景：光至，景亡；若在，尽古息[10]。景：二光夹一光，一光者景也。景：光之人煦若射，下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上；首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景障内也。景：日之光反烛人，则景在日与人之间。景：木柂[11]，景短大；木正，景长小。大小于木[12]，则景大于木。非独小也，远近临正鉴，景寡[13]。貌能白黑、远近柂正[14]，异于光。鉴、景当俱就，去亦当俱。俱用北[15]。鉴者之臭[16]，于鉴无所不鉴，景之臭无数，而必过正。故同处其体俱，然鉴分。鉴：中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必正，起于中，缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必易[17]，合于中，而长其直也。鉴：鉴者近，则所鉴大，景亦大；其远，所鉴小，景亦小。而必正，景过正。
【译文】
以视觉考察，只能看到石头的“白”，不能看到其“坚”，但坚和白还是相结合而共存于“石头”这一统一体中。考察尧治理天下的好措施，是以今天的立场考察古代的事情。如果以古代的眼光考察今世，那么尧也不能治理好当今天下。影，光线照到的地方，影子就不存在；如果光线始终存在，所照之处就终古不会产生影子。影，两条光线夹一条光线，一条光线就会形成影子。光线照射到人，如果人在下方，影子就会投射到上方；如果人在下方，影子就会投射到上方。因为足部挡住了自下而来的光，因此成影在上方；头挡住了自上面射来的光，故而成影在下方。光通过小孔照过来，投射到或远或近的壁面上，就会形成倒立的投影。日光通过反射照到人，影子会形成于太阳的方位和人之间。光照到倾斜的木柱，形成的影子短而粗大；若照到直立的木柱，则形成的影子长而纤细。光比木柱小，照出的影子就比木柱大。面对镜子站立，距离或远或近，镜中影子或多或少。不同的事物映像在镜子中，状貌形态、颜色黑白、距离远近、姿态斜正，都各不相同。不同的影子随光照一起产生，也随光灭而一起消失。“俱”的意思，和“比”相同。镜的原理是：凡是照到其中的物体无不形成影像，影像的形态有无数种，都必须正处在镜子所能照到的范围内。因此镜子同时照出的影像，实体也必在一处。然而镜子也有不同种类，凹面镜：正对其中央的地方，所能照到的范围大，影子也大；斜对其中央的地方，照到的范围小，影子也小。但无论大小，影子都是正的，这是由于影子产生于中央，沿着正方向而向外反射。如果是在凸面镜的边缘，离边缘的中心近的地方，照到的范围大，影子也大；离边缘的中心远的地方，照到的范围小，影子也小。而且无论如何，影子都是偏的。不过虽然影子偏斜，依然和在凸面镜中心一样，沿着正方向向外反射。照镜子者距离镜子近时，实体大，影像就也大；距离镜子远时，实体小，影子也小。实体正，影像也正。
故招负衡木[18]，加重焉而不挠[19]，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡，加重于其一旁，必捶，权重相若也。相衡，则本短标长[20]，两加焉重相若，则标必下，标得权也。挈：有力也；引，无力也，不正。所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得；上者权重尽，则遂挈。两轮高，两轮为，车梯也。重其前，弦其前[21]，载弦其前，载弦其轱[22]，而县重于其前，是梯。挈且挈则行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，则下直；扡[23]，或害之也。流[24]，梯者不得流，直也。今也废尺于平地[25]，重，不下，无也。若夫绳之引轱也，是犹自舟中引横也。倚：倍拒坚，[26]，倚焉则不正[27]。
【译文】
用横木做成的引水机械桔槔，承受重量却不会弯曲，是因为横木非常能够承重。交叉的绳子，无须什么重物相加就会弯曲，是因为不能承重。秤杆，若加重其一端，就必然向下倾斜。称重时，挂物的一端秤杆短，叫做“本”；挂秤砣的一端秤杆长，叫做“标”。两边加上相同的重量，“标”就必然下垂，因此标用来挂比所称物体轻的秤砣。如果向上提的力气大，向下拉的力气小，那么被拉的物体就会倾斜。所提起的东西的正或斜，用绳子来提起它，像以锥子刺它。提起时，长而重的一边下沉，短而轻的一头上翘，上翘一边加重愈多，则下沉一边下坠的力量会越少。绳子直，秤砣重量适宜，那么秤杆就正了。上翘一边重量越减，下沉一边会越来越下沉；如果上翘一边的上翘力被秤砣的重量抵消，就可以顺利称重了。一车四轮，两个轮子高，两个轮子低，这就是车梯。在其前方悬挂重物，然后向前拉它，拉动它的轴承，而且在其前方悬挂重物，是云梯。拉而又拉，使其前行。大凡重物，不受向上的牵引，不必向下拉拽，不受侧力的干扰，皆会自然垂直下落；倾斜，那一定是有外力害得它不正了。梯子倾斜了，重物却不会下滑，是因为有个向上牵引直升的力。现在将一尺大小的重物放置在平地上，重物也不会滑移，因为没有偏斜的坡面使之下滑。至于用绳子牵引车梯的轴承使之前行，就好比用纤绳牵引船头横木，使之在水中前行一样。倚，就是靠着坚固的东西。斜倚的话，形体就不端正。
谁并石絫石耳[28]。夹寝者，法也[29]。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也。丝绝，引也。未变而名易，收也[30]。买：刀、籴相为贾。刀轻、则籴不贵；刀重，则籴不易[31]。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀。若鬻子，贾尽也者，尽去其所以不售也。其所以不售去，则售。正贾也宜不宜，正欲不欲。若败邦、鬻室、嫁子、无子。在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。智论之[32]，非智无以也谓[33]。所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也；异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。无让者酒[34]，未让[35]，始也，不可让也。于石，一也；坚、白，二也，而在石。
【译文】
仅仅是合并石头，只是将石头堆垒起来罢了，难免会倾斜。将寝室夹于其中的，是两边的柱子。柱子下面有方形的基石，高一尺，基石下方再设一块“关石”，“关石”上系绳索，让它恰好连接到方形基石上。绳索能悬挂石头，是因为上方有柱提着它；如果绳子断了，那是下方石块的拉力所致。事物没有变，名称却更改了，这是相反的情况。购买，用刀币买粮谷，刀币和粮谷的贵贱相对产生。所花刀币少，那么粮谷的价格就不贵；所花刀币多，粮谷的价格就不便宜。王者所铸的刀币并没有变，只是每年的粮谷价位不同。每年粮谷价位有变更，就等于刀币的价值每年也有变化。就像买卖子女，所谓“尽数出价”，就是完全消除导致无法成交的因素。无法成交的因素消除了，那么就能顺利成交。根据适宜还是不适宜，确定何为正当的买卖；根据自己心意，确定想要还是不想要。就好比战败国出售房屋、卖掉妻室、嫁出女儿、失去儿子。在军队里，无从确定其生死；听说发生了战斗，也无法确定其生死。在前线军中的人不恐惧，在后方的人却因听说有战斗，不能确定此人生死而恐惧。或：知道“是”并非“此”，还知道“是”有时在空间上并不在“此”处，说某处为“南”或“北”，是将自身所在之处视作中点，越过这一点往北，就是北方；越过这一点往南，就是南方。一开始所说的南方，待到再向南越过它之后，就有产生了新的“南方”。有了知识，然后产生言论，没有知识，就没什么可以论说的。所谓不是相同的，就是相异的。相同的例子，比如有的称狗为狗，有的称狗为犬；相异的例子，比如有的称牛为牛，有的称牛为马。这些都是同异对错明显，构不成辩论。所谓辩论，就是一方称某物“是什么”，另一方持相反意见，哪一方的观点恰当就得胜。宾主献酬而相敬的酒，按礼节不得推让，不推让，是事先便已经确定的，因为不可推让。石头是个统一的整体；“坚硬”、“白色”是石头的两种不同方面的性质，但又都包含在石头这个统一体中。
故有智焉，有不智焉，可。有指：子智是，有智是吾所先举[36]，重。则子智是，而不智吾所无举也，是一。谓“有智焉，有不智焉”，可。若智之，则当指之智告我，则我智之，兼指之以二也。衡指之，参直之也[37]。若曰“必独指吾所举，毋举吾所不举”，则者固不能独指，所欲相不传，意若未校[38]。且其所智是也，所不智是也，则是智是之不智也，恶得为一？谓而“有智焉，有不智焉”。
所：春也，其执固不可指也。逃臣不智其处；狗犬，不智其名也；遗者，巧弗能两也[39]。
【译文】
因此有知道的，有不知道的，这是可以成立的。有具体的意指：你知道这一点，并且知道我没有举出的另一点，这就是双重的“知”。如果你知道这一点，而不知道我没有举出的另一点，是单一的“知”。说“有知道的，有不知道的”，是可以的。如果你知道一点，并且将你的意指告知我，我原本知道的和你告知我的意指相结合，就有了双重的“知”。再对意指加以权衡，“权衡”与原先的二重“知”合二为三，就能得出恰当的认识。如果说“只许指出我已经举出的一点，不得指出我所未举出的另一点”，那么有二名的同一事物，或者同类、同处的两事物，本来就不该指单举其一，不能明确传达想要传达的意指，是令人不快的。况且所知道是此，所不知道的是彼，怎么能将知道的与不知道的混淆为一呢？所以说有的被知晓了，有的未被知晓。
“所”就如春天的变化，其形势有不可指明的地方。逃亡的臣子，不知道其逃往何处；狗、犬种类繁多，并不能尽知它们的具体名称；已经遗失的东西，巧手也无法将它网罗住。
智：智狗，重，智犬，则过；不重，则不过。通[40]，问者曰：“子知乎[41]？”应之曰：“，何谓也？”彼曰：“施。”则智之。若不问何谓，径应以弗智，则过。且应必应[42]，问之时若应，长应有深浅[43]。大常中在[44]，兵人长所[45]。室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。五合，水、土、火，火离然。火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水[46]。木离木[47]。若识麋与鱼之数，惟所利，无欲恶。伤生损寿，说以少连[48]，是谁爱也？尝多粟，或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且人利人，爱也，则唯，弗治也。损：饱者去余，适足，不害。能害，饱。若伤麋之无脾也[49]。且有损而后益智者，若疟病之之于疟也。
【译文】
知：知道狗和知道犬是相同的，如果知道狗又知道犬，却不知道狗就是犬，这就是错了；如果狗和犬不是同一物，那么知此而不知彼就不错。两人沟通见解，一人发问道：“‘’是什么意思？”对方回答：“就是‘施’。”那么问者就知道了。如果不问的意思，直接说自己不知道，就是错误的。而且遇到疑问一定要应答，要在对方发问时回应，所应答的内容有深有浅。在大堂中，每个人都有其固定的位置。室堂是人所举出的地方。某人，是居处于室堂中者。以居处者为主视角问室堂，问居处者“居处在哪里”？或以室堂为主视角，问居处于其中者是谁？前者是以居处者为主而问居处之地，后者是以居处之地为主而问居处者。五行相合的有：水、土、火，火附丽于木而燃。火可以熔金，这是火克金。金可以碾碎木炭，这是金克木。金与火相合，就熔化成水。木必须附丽于土才能生长。如果知道了麋鹿和鱼的数目，用来供应膳馐的便利，不用偏爱二者之一。伤害身体，减损寿命，是因为缺少适度的节俭以符合养生之道。你到底爱哪一种呢？吃过多的粮食，也许不能给人带来好处，就像喝酒并不能有益身体一样，不如少喝、少吃。而且知道人的需求，想要施利于人，光凭“知道”，是达不到目的的。损：减少欲望、享受等等，例如已经吃饱的人，舍弃多余的食物，以足够吃饱为适度，就不会损害身体。吃得过饱，则是会伤害身体的。就好像用麋鹿肉供祭祀，髀部是不用的。有所减损而后带来益处，就好像患疟疾的人，疟疾症状的减除有益于身体。
智以目见；而目以火见，而火不见。惟以五路智久不当。以目见，若以火见火，谓火热也，非以火之热。我有若视，曰智。杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去，俱能之，是两智之也。无：若无焉，则有之而后无；无天陷[50]，则无之而无。擢疑，无谓也。臧也今死，而春也得文[51]，文死也可，且犹是也。且然，必然；且已，必已；且用工而后已者，必用工而后已。均：发均县轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。尧、霍[52]，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也；指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆于城门[53]，与于臧也。狗：狗，犬也。谓之杀犬，可，若两[54]。使：令，使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使[55]，殿不美，亦使殿。
【译文】
凭借视觉知道某物；而视觉依靠火光才能见物，但火光本身并不能见物。只是以“五路”知道事物，很久以来就是不恰当的。用视觉看火，就是凭借火光见到火，说火是热的，并非因为视觉能看出火的热。我通过视觉来看物，可以说是知道了事物。将已知的和未知的交织在一起问询别人，必须说清：“这些是我已知的，这些是我不知道的。”彼此保留知道的，消减去不知道的，双方就都获得了知识。无：好像是“无”，然而必须以“有”作参照，才能确定什么是“无”；预先告诫别人行事不要有闪失，就是依据本来没有的事来说“无”。擢疑，是无谓的事情。奴仆现在死了，而得到了供养；得到供养，足以抵消奴仆之死的损失。将要如此，就是定会如此；将要停止，就是定会停止；将花功夫而完成，就是一定要花了功夫才能完成。均：假使以头发悬挂物品，有的头发断了，有的头发没断，这就是所悬物品轻重不均造成的。如果轻重均匀，那些断掉的头发就不会断。称人为“尧”，与称人为“做肉羹的厨子”，前者是以名称呼人，后者是以实称呼人。将当富商的朋友以“富商”的名义介绍给人，是以名义看人；指着做肉羹的厨子，称之为“做肉羹的厨子”，则是以实质看人。尧的道义，在今天是一种声望，其道义的实质行为，则在古代。如果接近城门，就和奴仆相似。狗就是犬。将“杀狗”说成“杀犬”，是可以的，“狗”、“犬”是同一物的两个名称，就像人有两条大腿一样。使，就是以令派遣人做事。假如是派遣自己，那么无需下令，也是使自己做事。派遣部队殿后，也是一种使令，即使负责殿后的军队不精锐，也要派遣。
荆沈[56]，荆之贝也[57]，则沈浅非荆浅也，若易五之一[58]。以楹之抟也，见之，其于意也不易。先智[59]，意，相也。若楹轻于秋[60]，其于意也洋然[61]。段、椎、锥[62]，俱事于履，可用也。成绘屦过椎，与成椎过绘屦同[63]，过也[64]。一：五有一焉；一有五焉；十，二焉。非斫半，进前取也。前，则中无为半。犹端也，前后取，则端中也。斫必半，毋与非半，不可斫也。可无也，已给[65]，则当给，不可无也。久有穷无穷。正九，无所处而不中县，抟也[66]。伛宇不可偏举[67]，字也[68]。进行者，先敷近，后敷远。行者行者，必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修，必以久也。一方尽类，俱有法而异，或木或石，不害其方之相合也。尽类犹方也。物俱然。
【译文】
楚国的大沼泽，是楚国境内所有的，说楚国的大沼泽浅，不等于说楚国浅，否则就好比是因为“五”中包含“一”就把“五”换做“一”，是同样的错误。将柱子当作成捆的木柴，一见便知是错误的，哪怕只是靠猜想也知道这样不妥当。无知，就是单凭“意”、“相”。把柱子当成萩草，这种臆度就茫然无知了。断、椎、锥，都是用来制作履的，因为合用。丝帛履触到锥子，和锥子触到丝帛履相同，因为这是一个相逆的动作。“五”中间包含“一”；将“一”放于高数位上，则“一”又包含低数位的“五”；例如十位上的“一”，就包含两个“五”。并非砍去一半，因为每砍一次必须前进一点。每砍掉前边一点，就没有了用以标示“一半”的中点。就好比端点，前端与后端之间的中点，就是标示“一半”的位置。如果每次必须砍掉一半，而不允许砍掉的并非一半，就没法砍了。本来可以使之不复存在的物体，如果已经具有的部分始终具有，就不可使之不复存在。再久的时间，也有其穷尽的终点。正圆形的丸子，没有一处不可以用作悬挂的重心，这是不可摇撼的真理。无限宇宙的区域，无法全部描述出来。行进，就是要先到近处，再到远处。行进者的目标，也就必须先近而后远。远近，是个长度范畴；先后，是个时间范畴。人要行过很长的距离，必须花去长久的时间。方的物体之间可以相合，虽然方的物体各有不同材质，或为木，或为石，但并不影响它们相合无间，因为同属“方形物体”一类。
牛狂与马惟异[69]。以牛有齿，马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有，偏无有。曰之与马不类，用牛有角、马无角，是类不同也。若举牛有角、马无角，以是为类之不同也，是狂举也。犹牛有齿、马有尾，或不非牛而非牛也，可；则或非牛或牛而牛也[70]，可。故曰：牛马非牛也未可，牛马牛也未可。则或可或不可，而曰“牛马牛也未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
【译文】
牛的性质与马不同。但说“牛有牙，马有尾”，以此为据说牛不是马，却是不行的。因为牛和马都有齿、尾，并非是一个有，一个没有。说牛与马不是同类，当以牛有角而马无角为依据，这是牛、马不同类的根本，是说明了二者的不同性质。如果只是说牛有齿、马有尾，有的并非牛所不具有的特点（如“有齿”是牛所具有的特点，但马齿却不是牛齿），却不是牛；有的与牛所具有的特点不尽同（如“马尾”与“牛尾”不同，但“有尾”也是牛的特点），却是牛。因此说：那些认为“牛马”不是“牛”的论点是不对的，那些将“牛马”等同于“牛”的观点也是不对的。不确定对或不对的情况下，说“不能说‘牛马是牛’”也是不对的。而且牛是单一个体，马也是单一个体，“牛马”则是两个概念的合成体。那么牛就是牛，马就是马，而“牛马”既不等于“牛”，也不等于“马”，就不难理解了。
彼：正名者彼、此，彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此，不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
唱无过[71]，无所周[72]。若粺，和无过[73]，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，必寡[74]。和而不唱，是不教也；智而不教，功适息。
使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
【译文】
彼、此是相对应而产生的名称，在这个意义上说“彼此”是可以的。如果仅就“彼方”而定为“彼”，仅就“此方”而定为此，如此限死了“彼此”，是不可以的。意识到“彼”也是“此”，说“彼此”，是可以的。说“彼此”仅限于“彼此”，意识到任何一方都包含“彼”、“此”两重性质，此方对对方而言就成了“彼”，“彼方”站在己方立场而言也是“此”。
歌唱而没有应和，就没有用处。有应和者却没有主唱者，是由于缺少主唱者，是不得已的事情，不是应和者之错。主唱者是教导方，应和者是学习方，有主唱而无应和，是“不学”之过。所知甚少而又不学，那么达到的功效必然少得可怜。有应和却无主唱，这是教导者的缺失，有所知而不用来教导，那么功用必将灭绝。
假使有人抢夺别人的衣服，那么此人所犯的罪依照衣服的贵贱或轻或重；就好像有人请别人饮酒，酒的味道或厚或薄。
闻在外者所不知也，或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。
以，不可也。出入之言可[75]，是不，则是有可也。之人之言不可，以当，必不审。惟：谓是霍[76]，可，而犹之非夫霍也。谓彼是是也，不可，谓者毋惟乎其谓，彼犹惟乎其谓，则吾谓不行；彼若不惟其谓，则不行也。
【译文】
在室外听到有人在室内，并不知道是谁，有人说：“在室内的颜色，与在室外的颜色相同。”这是把不知道的等同为已知道的。就好像黑色和白色，哪个更恰当呢？如果其颜色和白色的物品相像，那就一定是白色的。现在知道了某物颜色与白色物品相像，因而知道了该物是白色的。名称，是要用已经明白的事物来正未知事物之名，不是拿所不知道的事物来质疑已经明白的事物。就好像用尺子来度量长度不明的物体。身处室外，对室外物体是亲身知晓的；对于室内物体，则需要通过室内人告说才知晓。
认为别人告知的话是错误的，必然是这些话有不可信的地方。如果说某人的话可信，那么就意味着这些话并非悖谬，即是有可信之处。某人说的话不可信，却被认为是恰当的，一定是没有仔细审查的缘故。随心所欲地命名：说它是虎就是虎，虽然并非真虎，但既然可以随我所欲而命名，就可以说它叫“虎”。说不可以这样称呼它，是因为别人不会使用我妄加于某物的称谓，他们仍然坚持他们认可的称谓，于是我加于某物的称谓就不会通行；如果他们不坚持他们认可的称谓，那么他们认可的称谓也不会通行。
无：南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽，不可尽，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽、不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，。人若不盈先穷[77]，则人有穷也，尽有穷无难，盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。不二智其数[78]，恶智爱民之尽文也[79]？或者遗乎其问也？尽问人，则尽爱其所问。若不智其数，而智爱之尽文也，无难。
仁：仁爱也；义，利也。爱、利，此也；所爱、所利，彼也。爱、利不相为内、外，所爱、利亦不相为外内。其为仁内也，义外也。举爱与所利也，是狂举也，若左目出，或目入。学也以为不知学之无益也，故告之也，是使智学之无益也，是教也。以学为无益也，教，。
【译文】
无：如果南方有尽头，就可以穷尽；如果没有尽头，就不可以穷尽。既然南方是否有尽头是未知数，那么究竟可以穷尽还是不可以穷尽，也无从知晓。四方空间是否都住满了人，尚未可知，就连世间人数有没有极限，也未可知，在这种情况下，那种认为可以做到爱尽天下人的观点，是错误的。世间人数如果无法盈满无穷的空间，就意味着人数有极限，爱尽有数目极限的世人，是不难做到的。如果不一一知晓世间人数，怎么能知道已经尽爱世间所有人了呢？或者中间会有所遗漏呢？如果过问所有人，那么就爱尽其所过问的人。虽然不知道具体的人数，而已经爱尽了这所有人，并没有什么困难。
仁，就是仁爱；义，就是施利于他人。爱与利，都在此心之中；所爱所利的对象，则是其他人。爱和利彼此不分内外，所爱所利的对象也彼此不分外和内。那些认为仁是由内心生发，义则是由外物所感。并遍举所爱之在此与所利之在彼，这就是所谓“狂举”，就好像是从左眼出，从右眼进。学习，因为学习者不知道有时学习某些东西是无益的，要告知他这一点，目的是使他明白学习某些东西是无益的。如果已经知道了学习某些东西是无益的，还去教他，这是错误的。
论诽[80]：诽之可不可。以理之可诽，虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。不诽[81]，非己之诽也。不非诽，非可非也。不可非也，是不非诽也。物甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是。取高下，以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所请上也[82]。不是：是，则是，且是焉。今是文于是[83]，而不于是，故是不文。是不文，则是而不文焉。今是不文于是，而文与是，故文与是、不文同说也。
【译文】
讨论一下“非议”的问题，关键在于“非议”是否得当。如果按道理是应当加以非议的，即使多加非议，这些非议也都是合理的；按照道理不可非议的，即使加以很少的非议，也是不对的。现在人常说“不可以非议太多”，这是以长论短，不考虑是否恰当。非议爱非议他人者，等于同时非议了自己的“非议”。不非议好非议他人者，是因为被非议的对象有可非议之处。如果他的非议不妄，就不可非议，即不可非议他的非议。事物有很长和很短之分，没有比此物长的，此物就很长；没有比此物短的，此物就很短，如果不是这样，此物就不是很长或很短。判断事物的高低，以“善”和“不善”为标准，并非像山丘和湖泽那样高低差距明显。如果居于下位者好于居上位者，那么“下”也就成了所谓“上”。不是：是就是，而且正是这样。现在是之于是，而又不于是，因此是不之。是不之，就是是而不之。现在是不之于是，而又之于是，因此“之于是”、“不之”是相同的意思。
[1] 与生鸟与：当作“与牛马异”（孙诒让说）。
[2] 为：当作“如”（孙诒让说）。
[3] 暴：丑恶。
[4] 未：此字疑衍（孙诒让说）。
[5] 箴：同“针”。
[6] 为握者之觭倍：此句是描述一种手握小物，让人猜测数目是奇是偶的游戏。觭倍，当作“奇偶”。
[7] 霍：当作“虎”（孙诒让说）。
[8] 氏：即“姓氏”之氏，这里用作动词，意为“命名”。
[9] 沛：当作“柿”，柿树（孙诒让说）。
[10] 尽古：终古，永远。
[11] 柂（yí）：通“迤”，倾斜。
[12] 大：当作“光”。
[13] 景寡：当作“景多寡”（孙诒让说）。
[14] 能：当作“态”，形态。
[15] 北：当作“此”（孙诒让说）。
[16] 臭：当作“道”（张惠言说）。这里意谓属性。
[17] 易：偏斜。
[18] 招：引水机械桔槔。
[19] 挠：弯曲。
[20] 本：称重时，挂物的一端秤杆。标：挂秤砣的一端秤杆。
[21] 弦：当作“引”（孙诒让说），牵，拉。
[22] 轱：当作“轴”（孙诒让说），车轴。
[23] 扡：通“柂”，倾斜。
[24] 流：受倾斜度的影响而下滑。
[25] 废：放置。
[26] ：当作“踦”（孙诒让说），有“向一侧偏”的意思。
[27] ：当作“邪”，同“斜”（孙诒让说）。
[28] 谁：当作“唯”（孙诒让说）。
[29] 法：当作“柱”（孙诒让说）。
[30] 收：当作“仮”，同“反”。
[31] 易：当作“轻”。
[32] 智论之：有了知识，然后产生言论（张惠言说）。
[33] 非智无以也谓：当作“非智无以谓也”。
[34] 无让者酒：指宾主献酬而相敬的酒，按礼节不得推让。
[35] 未：当作“不”。
[36] 有：当作“又”。先：当作“无”。
[37] 参：通“三”。直：恰当（张惠言说）。
[38] 校：喜悦（张惠言说）。
[39] 两：当作“网”，网罗（孙诒让说）。
[40] 通：沟通见解。
[41] （luó）：同“骡”。公驴与母马交配而生的牲畜。
[42] 且应必应：当作“且问必应”（孙诒让说）。
[43] 长：当作“其”（孙诒让说）。
[44] 常：当作“堂”（毕沅说）。
[45] 兵人长所：当作“其人其所”（孙诒让说）。
[46] 合之府水：金与火相合，就熔化成水（孙诒让说）。
[47] 木离木：当作“木离土”。离，同“丽”，附丽（孙诒让说）。
[48] 连：当作“适”，适度节俭以合乎养生之道（孙诒让说）。
[49] 脾：通“髀”，大腿部分。
[50] 无天陷：当作“无失陷”，预先告诫别人行事不要有闪失（孙诒让说）。
[51] 春：当作“养”，供养。文：当作“之”。下“文”同（孙诒让说）。
[52] 霍：同“臛（huò）”，肉羹，这里当指“做肉羹的厨人”。
[53] 殆：接近（孙诒让说）。
[54] ：通“髀”，大腿部分。
[55] 殿戈：殿军（张惠言说），部队撤退时断后的军队。
[56] 沈：大沼泽。
[57] 贝：当作“具”。参见《经下》篇。
[58] 之：当作“与”（孙诒让说）。
[59] 先：当作“无”。
[60] 秋：通“萩”，蒿类植物。
[61] 洋然：茫然，无知的样子。
[62] 段：犹“断”。
[63] 绘：当为“缯”，丝帛。
[64] ：当作“忤”，相逆。
[65] 给：当作“具”（张惠言说）。
[66] 抟：当作“摇”。
[67] 伛：通“区”，区域。
[68] 字：当作“宇”。
[69] 狂：当作“性”（俞樾说）。
[70] 或非牛或牛而牛也：当作“或非牛而牛也”（孙诒让说）。
[71] 唱无过：歌唱而没有应和者。也可解为“提倡而没有响应者”。
[72] 周：当作“用”。
[73] 粺：稗子，比喻无所用。
[74] 必寡：当作“功必寡”。
[75] 出入：当作“之人”（孙诒让说）。
[76] 霍：同“虎”。
[77] 先：当作“无”（孙诒让说）。
[78] 二：当作“一一”。
[79] 文：当作“之”。
[80] 诽：非议，批评。
[81] 不诽：当作“非诽”，即非议爱非议他人者。
[82] 请：当作“谓”。
[83] 文：当作“之”，以下“文”字并同。
