心术下第三十七
【题解】
本篇与《心术上》其实并无有多大关联，其内容倒是与《内业》篇相似，故郭沫若等学者多以为本篇是《内业》篇的一个别本。本篇主要描述了修养内心的理想境界，对于君主来说，要修明内德，对于平民来说，要做到中正平和。最后作者告诫人们：只要怀有好心，好事自然会到来。也就是说只要内心保持虚静平和，看待世界的眼光就会向善，事物的性质也就会因此而改变。
形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德[1]，万物毕得。翼然自来，神莫知其极。昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官[2]，毋以官乱心，此之谓内德[3]。是故意气定然后反正[4]。气者，身之充也，行者，正之义也[5]。充不美则心不得，行不正则民不服。是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。
【注释】
[1]饰：通“饬”。修治。
[2]官：眼、耳、鼻、舌等感觉器官。
[3]内德：内有所得。
[4]反正：恢复正常。反，同“返”。
[5]义：同“仪”。
【译文】
外表不端正的人，肯定德没有养成；内在不精诚的人，肯定是心灵没有得到修治。端正外表，修养内德，才能理解万物。这样德就像是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下事物，达到四方极远之地。所以说：不让外物扰乱官能，不让官能扰乱内心，这就叫作“内德”。因此，首先做到意气安定，然后才能使行为回归正道。所谓气，就是充实身体的内容，所谓行，就是立身持正的仪表。充实不圆满则心意不安，行为不正则民众不服。所以，圣人总是像天一样，被覆万物而无私心；像地一样，载置万物而没有偏袒。私心，是乱天下的根源之所在。
凡物载名而来，圣人因而财之[1]，而天下治。实不伤[2]，不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证[3]。能专乎?能一乎?能毋卜筮而知凶吉乎[4]?能止乎?能已乎?能毋问于人而自得之于己乎?故曰：思之思之，不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也[5]。
【注释】
[1]财：据刘绩说，同“裁”。裁定，裁判。
[2]实不伤：实不因圣人的裁判而受到伤害，即名实不相违背。实，事物的内容。
[3]证：据黎翔凤说，假为“征”。指吉凶征兆。
[4]卜筮：占卜。古时用龟甲占卜叫作“卜”，用筮草占卜叫作“筮”。
[5]精气之极：精气作用的最终结果。
【译文】
大凡万物和名称都是与生俱来的，圣人依照本原来裁定它，使天下得以治理。事物的实质不会因为圣人的裁定而受到损伤，因此天下万物不会发生混乱，于是可以实现天下大治。专心一意，耳目端正，就能断定未来的吉凶了。能专心么?能一意么?能做到不用占卜而知吉凶么?能做到要止就止么?能做到要完就完么?能做到不求于人而自我实现么?所以说：必须进行思考，思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而是人的精气作用发挥到极点的结果。
一气能变曰精[1]，一事能变曰智。慕选者[2]，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物[3]，日月之与同光，天地之与同理。
【注释】
[1]一气能变：保持气的专一而最终能随心所欲。
[2]慕选：同“募选”。
[3]君：这里作动词，统治，治理。
【译文】
保持气的专一而能随顺万物叫“精”，专心做好一事而能随心所欲叫“智”。广求而加以选择，是为了各种事务有与之相应的人才；极尽所能的变化，仅是为能适应事物的特点。广加选择而自己不陷于混乱，善于改变而自己不陷于烦扰，就可以成为一个专一的君子。坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。
圣人裁物，不为物使[1]。心安，是国安也。心治，是国治也。治也者，心也；安也者，心也。治心在中，治言出于口，治事加于民。故功作而民从，则百姓治矣。所以操者[2]，非刑也；所以危者，非怒也。民人操，百姓治，道其本至也。至不至无[3]，非所人而乱[4]。
【注释】
[1]不为物使：不被物役使。
[2]操：控制，把持。
[3]不：据郭沫若说，当作“丕”，巨大。无：据黎翔凤说，当作“丰”。
[4]非所人：非其人。所，其。
【译文】
圣人裁定事物，不受事物所驱使。保持心安，这个国家也就安定。保持心治，这个国家也就得治。治理首先在于内心，安定也首先在于内心。内心得到修治，口里说的就会是“治言”，加于民众的就会是“治事”。因而事业振兴而人民顺服，百姓就算治理好了。所以用来统治人民的手段不是刑罚，用来威慑百姓的力量不是发怒。要想统治人民，治理百姓，道是最根本的。功业至大至丰，所用非人，也会招致混乱。
凡在有司执制者之利[1]，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化[2]。
【注释】
[1]有司：官府的各个部门。利：当作“则”，原则。
[2]化：损耗。
【译文】
凡是官府各部门所实行的制度原则，都不是道。圣人的道，若有若无，一旦拿过来运用，便会终身享用不尽。道与时俱变而不随波逐流，顺应万物而又坚定不移，天天使用它而不会使其受到损耗。
人能正静者，筋肕而骨强[1]；能戴大圆者，体乎大方[2]；镜大清者，视乎大明[3]。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿[4]，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵[5]。不言之言，闻于雷鼓。金心之形，明于日月，察于父母[6]。昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱[7]，刑之不足以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。
【注释】
[1]肕：同“韧”。
[2]能戴大圆者，体乎大方：戴，顶。大圆，指天道。大方，指地道。大方 、大圆之说，亦见《吕氏春秋》。
[3]大明：指日月。
[4]金心：像金一样的心。
[5]害于戈兵：其危害比戈兵还厉害。
[6]察于父母：其明察的程度，胜过父母对子女的了解。
[7]货：用货而赏。
【译文】
人如能进到端正沉静的境界，身体也就筋脉坚韧骨骼强健；能头顶青天的人，常能脚踏大地岿然屹立；能够视物如目透清水的人，常如日月明察万物。只要不失掉这正与静，其德行将与日俱新，能明识天下，能通达四极。如金子一般精纯的心是不可能掩蔽的，它将表现在形体容貌上，通过表情脸色流露出来。以和善之气迎人，彼此相亲就如同兄弟；以怨怒之气迎人，彼此就会相害如同刀兵。这种不能用口说出的话语，比打雷击鼓还响亮震耳。如金之心，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还更透彻。从前，圣明的君主爱抚天下，故天下之人纷纷归附；残暴的君主施虐天下，故天下之人纷纷叛离。所以，光是赏赐不足以代表爱护，光是刑罚不足以表达厌恶。赏赐不过是表现爱抚的小节，刑罚不过是表现憎恶的末事。
凡民之生也，必以正乎!所以失之者[1]，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性[2]。
【注释】
[1]失之：指失去中正。
[2]反其性：恢复其本性。反，同“返”。
【译文】
普通人的生活，一定要依靠中正。其所以失去中正，必然是由于喜乐哀怒情绪的影响。制止忿怒，没有比音乐更好的了；控制快乐，没有比礼更好的了；遵守礼仪，没有比保持敬慎更好的了。外恭敬而内虚静的人，必定能回归于本性。
岂无利事哉?我无利心[1]。岂无安处哉?我无安心[2]。心之中又有心，意以先言。意然后刑[3]，刑然后思，思然后知。凡心之刑，过知先王[4]。是故内聚以为原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支坚固[5]。能令用之，被服四固。是故圣人一言解之[6]，上察于天，下察于地。
【注释】
[1]利心：求利之心。
[2]安心：安宁之心。
[3]刑：通“形”。有了形象。下同。
[4]过知：已形成之知。王（wàng）：通“旺”。
[5]支：同“肢”。
[6]一言解之：这是对上述的“道”而言。
【译文】
岂能没有逐利之事呢?只怕自己没有求利之心。岂能说没有安宁之处呢?只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，这个心先产生意念，再说出话来。因为有了意念然后有具体的形象，有了具体形象然后就据以思考，经过思考然后才有了知识。大凡心的形象，已形成的知可以先旺。于是内部的聚集形成泉源。泉源不枯竭，表里才能沟通；泉源不干涸，四肢才能强壮。如果能将整个道理运用于政令治国，就能推广运用到四面八方。所以，圣人用一句话对道做了解释：上能知天，下能知地。
