10月27日 旅途说法
今日开始我的豫南之行，预计半个月时间。此次调查，能否通过驻马店、信阳两个地委党校的私人关系，深入到乡村农户去走访调查，我实在没有多大的把握。社会调查是一件相当困难的事情。因为调查者所欲获取的“社会事实”通常贮藏在参与该“社会事实”的人们的记忆中，且交织着人们的各种情绪，利益与偏见。它本身并非“价值中立”或可以“免费供给”的。一旦“社会事实”关涉到地方官吏的利益并有可能影响他们的声誉和仕途时，他们总千方百计将其封闭在他们的封地之内，即所谓“家丑不可外扬”。改革开放，社会流动固然增大，然而地方政治及诸种谋利活动却变得隐晦不清，这使得社会调查者常常处于受访者的猜忌与防范之中。
一早，老孟就给我送来一封由他同事写给驻马店地委书记的亲笔信。信中重点说明我是一位学者而决非记者，决不会对地方政府工作有所妨碍，这是他所能担保的。并请地委书记对我的调查工作给予信任与支持。这封信，便是我进入驻马店乡村调查现场的“护身符”，起到“有备无患”的作用。
上午9时，我与永成乘班车离别开封。车上无事，一路闲聊。永成问我：“你一方面喜好佛学，一方面风尘仆仆深入中原乡村搞调查，你怎能把出世遁空的佛学与入世精神结合起来呢？”我说：“佛教的创始人为释迦牟尼，释迦牟尼又称‘如来’。什么叫‘如来’呢？‘如’即依照、遵从之意，‘来’非来来去去之‘来’，而是‘本来’之意，故所谓‘如来’，即‘如其本来的那个样子’去看待事物。这也是佛教所说的‘客观观物’。这是一种很高的境界，一般人是很难达到的。我也是俗物一个，但努力使自己达到这一境界。那么一般人为什么很难达到这一境界呢？这里恐怕有两个方面原因：一是陷溺于世俗的名利、竞比之场而不想自拔，或难以自拔。当官的攀比权势，经商的竞逐货利，知识分子争夺职称，农民呢，比谁家的住房优劣，甚至学生们也围着考分团团转。其实，世俗之所好，可以名利两字概括之。名利之场，佛之所谓‘生死轮回’。人若陷入其内，何以能做到‘客观事物’，充其量是‘此也一是非，彼也一是非’了。这是庄子的说法。若套用苏东坡的诗句，便是‘不识庐山真面目，只缘身在庐山中’。二是离所观之物太近。陷入其内，外逐物而不知返，内计较而生怨毒，固然无法做到‘客观观物’。离事物太近，恰如戴着放大镜观物，也非客观。所以要做到‘客观观物’，一是从名利场或生死轮回中走出来，二是与世俗世界保持充分的距离，关键是跳出名利场很难，很难。扪心自问，你看到周围的熟人都跑到你前面去了，甚至你后面的人也跑到你前面去了，你能无动于衷吗？这就需要大智大勇了。所以，释迦牟尼又称之为‘大雄’。这个智，也称为觉、称为寂、称为空、称为净。说法不同，其实一也。皆内心摆脱名利得失计较之谓也。按照佛教的说法，人一旦去其内心之名利得失计较，便达到空寂境界。在这一境界中，纯思才可能高高升起。此即所谓‘寂而能照’。当今学者，处于多变且众多诱惑的时代而要执行思考的职能，这是一个重要前提。从社会科学的角度来说，思维着的头脑之最高任务，不就在于理解我们自身所处的时代吗？！当然，思考者也得生活，要生活就得有钱，要得到钱，必须进入职业与交换社会，这就是说决不可能免俗。就我本人而言，世俗生活要知足，为的是精神生活知不足。对于佛学，我仅取其一、二而活用之，为的是满足我的精神兴趣，看看这个急剧变动中的生活世界。说得坦率一点，我无法忍受自己的困惑与无知状态。处于转型中的中国，社会生活这部书远比文字之书重要得多，丰富得多，所以我跑到中原乡村来搞调查。”永成听后，深以为然。
下午2时，在许昌转车。晚6时，到达驻马店市。在车站附近找一家旅店住下，然后吃饭，洗澡，早早安寝。坐了一天车，说了一路话，实在疲劳不堪。
