一八〇 全宋文卷五七

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朱昭之《與顧歡書難〈夷夏論〉》:“昔應吉甫齊孔、老於前,吾賢又均李、釋於後。”按謝靈運《辨宗論》亦言應貞謂“孔、老可齊”。“李”、李耳也,即老子,曰“李”者,所以避與上句“老”字複出耳。《全梁文》卷五七劉歊《革終論》:“世多信李、彭之言,……余以孔、釋爲師”;《論語·述而》之“竊比於我老彭”,包咸註謂“老彭”一人,鄭玄註謂老聃、彭祖二人,曰“李、彭”則顯爲二人而對“孔、釋”,不至偏枯矣。唐釋道宣《高僧傳》二集卷一一《羅雲傳》:“有道士姓俞者,學冠李宗”;卷一三《普曠傳》:“武帝雖滅二教,意存李術”,又《吉藏傳》: “釋、李兩部,各有搜揚”;卷一五《道岳傳》:“欲使李道東移,……盛演老宗”;卷一七《僧辯傳》:“李、釋同奔”;卷二四《明淨傳》:“詔釋、李兩門”;卷二八《惠滿傳》:“下敕李衆在前”;卷三〇《曇無最傳》:“請釋、李兩宗上殿”,《曇顯傳》:“釋、李二門,交競優劣”,又《静靄傳》:“潛進李氏,欲廢釋宗”;卷三二《法琳傳》:“致令李宗奉釋之典,包舉具舒;張[道陵]僞葛[洪]妄之言,銓題品録”;諸若此類,大似挾門户之仇,寓春秋之筆,不肯名從主人,質言“道家”也。僧徒靳 “道”字而勿以予道家,毛奇齡之流乃拱手以“道”字讓道家而不許宋儒之號“道學”(見論《全晉文》闕名《道學論》),唐僧衛“道”,勇於清儒矣。又如《全宋文》卷六二釋僧愍《戎華論、折顧道士〈夷夏論〉》:“首冠黄巾者,卑鄙之相也”;《全後周文》卷二三釋道安《二教論·服法非老》第九:“黄巾之賊,至是始平,……黄巾布衣,出自張魯”;唐釋道宣《高僧傳》二集卷三一《智實傳》載《表》:“今之道士,……所着衣服,並是黄巾之餘”,故其書通呼道士爲“黄巾”(卷一七《僧辯傳》:“黄巾致問,酬答乃竟”,卷二九《明導傳》:“妄託天威,黄巾扇惑”,卷三〇《僧猛傳》:“黄巾之徒紛然構聚”等),一若其爲漢末張角之餘孽流裔者,豈非深文微詞哉?中唐以後,“黄冠”之名大行,宋釋贊寧《高僧傳》三集卷一七《玄嶷傳》:“曾寄黄冠”,《法明傳》:“抗禦黄冠”,不復淆道士於“黄天”之徒矣。寒山詩:“昨到雲霞觀,忽見仙尊士,……莫學黄巾公,握愚自守擬”;“黄巾”正是唐僧習呼道士之名,《全唐詩》附註:“‘巾’一云‘石’”,蓋後人不知妄改,誤以張良圯橋所遇老人當之也。

朱廣之《諮顧歡〈夷夏論〉》:“想兹漢音,流入彼國,復受 ‘蟲諠’之尤、‘鳥聒’之誚,‘婁羅’之辯,亦可知矣。”按《全齊文》卷二二顧歡《夷夏論》:“夫蹲夷之儀,婁羅之辯,各出彼俗,自相聆解,猶蟲讙鳥聒,何足述效?”顧謂“夷”語非中 “夏”所能“聆解”,朱駁謂“漢音”易地亦然,“夷”耳聞之,與蟲鳥讙聒,無以異爾。比外國語於蟲鳥之讙聒,猶以外國字比於鬼狐之書跡(參觀《太平廣記》卷論卷三二一《郭翻》)。《世説·言語》:“王仲祖聞蠻語不解,茫然曰:‘若使介葛盧來朝,故當不昧此語!’”;韓愈《送區册序》:“鳥言夷面”;皇甫湜《東還賦》:“蟲聲鬼軀。”“蠻”從“虫”,“狄”從“犬”,“貉”從 “豸”,漢人妄自尊大,視異域之民有若畜獸蟲豸,則異域之言亦如禽蟲之鳴叫,人聆而莫解。吴潛《祝英臺近》咏春鳥:“百舌樓羅,漸次般言語”,即以“婁羅”狀鳥語;黄山谷《清平樂》所謂:“春無踪跡誰知,除非問取黄鸝,百囀無人能解”,是“百舌樓羅”之的解也。

【增訂三】《周禮》命官,已示此意。《秋官司寇》:“閩隸掌役畜養鳥,而阜蕃教擾之,掌與鳥言”(“與鳥言”三字錯簡在“夷隸”節中,依王引之説移此,參觀《周禮正義》卷六九),又:“貉隸掌役服不氏而教擾之,掌與獸言。”非即以“職方氏”所掌“閩蠻”、“貉狄”之語與“鳥言”、“獸言”可通歟?《後漢書〃度尚傳》:“移深林遠藪椎髻鳥語之人臵於縣”,章懷註:“謂語聱似鳥也。”《書》曰:“島夷卉服”,王先謙《集解》引錢大昕説,謂“島”當作“鳥”;又《南蠻、西南夷列傳》:“其母鳥語”,又“獸居鳥語之類”,均逕以“鳥語”爲化外野人標志。《史通〃言語》譏魏收、牛弘記言,“必諱彼夷音,變成華語,等楊由之聽雀,如介葛之聞牛”;正等“夷”言於牛鳴雀噪,楊由事參觀 999-1000 頁。《文鏡秘府論〃九意〃山意》:“春禽嘲哳,夏鳥嘍囉”,增“口”傍而“婁羅”之義昭晣無疑矣。

【增訂四】《魏書〃僭晉司馬叡傳》:“巴蜀蠻獠,谿俚楚越,鳥聱禽呼,語言不同。”

“婁羅”有數義,黄朝英《緗素雜記》卷八、郎瑛《七修類稿》卷二三、黄生《義府》卷下皆考釋之,而以沈濤《瑟榭叢談》卷下最爲扼要,所謂一“幹事”、二“語難解”、三“緑林徒”。顧歡文中“婁羅”,正如沈所引《北史·王昕傳》語,均“難解”之意。黄遵憲《人境廬詩草》卷一《香港感懷》第三首:“盜喜逋逃藪,兵誇曳落河;官尊大呼藥,客聚衆婁羅”;時人《箋註》引顧歡此論,非也,第四首:“夷言學鳥音”,或可引顧歡語爲註耳。“客”、“衆”而曰“婁羅”,得指幹事善賈之商客,然此句與第一句“盜”呼應,則指緑林豪客爲宜。蓋第四句承第一句,猶第三句言總督之承第二句言兵,修詞所謂“丫叉法”,詳見《毛詩》卷論《關雎·序》、《全上古文》論樂毅《上書報燕王》。“官尊大呼藥”句黄氏自註:“官之尊者,亦號‘總督’”;箋註者未著片言,蓋不知《周書·盧辯傳》、《北史·盧同傳》載北周官制有“大呼藥”、“小呼藥”、“州呼藥”等職,黄氏取其名之詭異也。

襲慶《鬼遺方序》:“劉涓子,不知何許人也。晉末於丹陽郊外較射,忽見一物,高二丈許,因射而中之,走而電激,聲若風雨,夜不敢追。明旦,率門人弟子鄰伍數十人,尋其踪跡。至山,見一小兒,問之何姓,小兒云:‘主人昨日爲涓子所射,今欲取水以洗瘡。’因問小兒:‘主人是誰?’答曰:‘是黄父鬼。’……聞擣藥聲,遥見三人,一人卧,一人開書,一人擣藥。……三人並走,遺一帙癕疽方,并一臼藥。”按與劉敬叔《異苑》卷四記宋高祖劉裕微時事絶相肖,李延壽《南史·宋本紀》上全采之: “伐荻新洲,見大蛇長數丈,射之傷。明日復至洲裏,聞有杵臼聲,往覘之,見童子數人,皆青衣,於榛中擣藥。問其故,答曰:‘我王爲劉寄奴所射,合散傅之。’帝曰:‘王神,何不殺之?’答曰:‘劉寄奴王者不死,不可殺。’帝叱之,皆散,仍收藥而反。”《異苑》與《鬼遺方》皆劉宋朝著作,必當時流傳野語,一取以神其君,一取以神其方耳。“走而電激”之“而”字,雖可據《春秋》莊公七年“星隕如雨”之例,解同“如”字,然此篇文風殊不類用古義者,疑即“如”之訛文也。

喬道元《與天公牋》。按《全晉文》卷一四三有劉謐之《與天公牋》亦刻劃己身窮乏之狀,而出以詼諧。“與天公”當是窮則呼天,上訴蒼穹;兩牋皆殘缺零落,遂佚其告籲之詞耳。杜甫《山水障》詩曰:“真宰上訴天應泣”,此等則上訴而天應亦爲之哂笑者歟。


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