二一三 全梁文卷四七

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陶弘景《發真隱訣序》:“非學之難,解學難也。屢見有人,得兩三卷書、五六條事,謂理盡紙,便入山脩用,動積歲月,愈久昏迷。……真人立象垂訓,本不爲朦狡設言,故每標通衢,而恒略曲徑。……凡五經、子、史,爰及賦頌,尚歷代注釋,猶不能辨,況玄妙之秘途、絶領之奇篇。”按方士常言,學道者不蒙祖師親傳,徒執丹經,雖熟讀深思,終無入處。故求仙必得秘訣,而秘訣端賴口耳密授(esoteric),所謂“口訣”。《真誥》中 “傳授”之“授”字,每作“口”傍,如《稽神樞》一:“此後墨書皆定録,真君㖟以告長史”,寓此意也。

【增訂四】許顗《彦周詩話》記鑿井得碑,文言鍊丹法,全載之。結語云:“金與玉與?天年上壽。無著于文,訣之在口”;亦即“㖟”字之意。

《抱朴子》内篇《論仙》:“夫作金皆在神仙集中,淮南王抄出,以作《鴻寶枕中書》,然皆秘其要文;必須口訣,臨文指解,然後可爲耳。其所用藥,復改其本名,不可按之便用也”;又《黄白》:“黄者金也,白者銀也,古人秘重其道,不欲指斥,故隱之云爾”;《太平御覽》卷六六八引《集仙録》、《太平廣記》卷五九引《女仙傳》記仙人過酒家飲,以“素書”五卷貰酒,酒家婦名女几,竊視則皆“養性長生”之“要訣”,依修而不得仙,“仙人復來,笑謂之曰:‘盜道無師,有翅不飛!’”;《全唐文》卷九二六吴筠《服炁》:“上古已來,文墨不載,須得至人,歃血立盟,方傳口訣”;吕巖《絶句》:“神仙不肯分明説,誤了千千萬萬人”;紫陽真人張伯端《悟真篇》卷中《七言絶句》之一三、一四:“契論經歌講至真,不將火候著於文,要知口訣通玄處,須共神仙仔細論。饒君聰慧過顔閔,不遇師傳莫强猜,只爲丹經無口訣,教君何處結靈胎!”,雲陽道人朱元育註:“自古到今,未有無師而得證盡性命之大道者”,又《後序》:“然其言隱而理奥,學者雖諷誦其文,皆莫曉其意,若不遇至人授之口訣,縱揣量百種,終莫能著其功而成其事”;以至《西遊記》第二回須菩提祖師歌:“難!難!難!道最玄。……不遇至人傳妙訣,空教口困舌頭乾!”均如陶氏所言“謂理盡紙,愈久昏迷”也。陶氏“痛心”學者之但依“經説”而“未造門牆”,故金針度人,發其“真訣”。特未識得此一編,亦可以“無師”而不須口“㖟”否!《抱朴子·微旨》記或願聞“真人守身鍊形之術”,葛洪答曰: “夫‘始青之下月與日,兩半同昇合或一,出彼玉池入金室,大如彈丸黄如橘,中有嘉味甘如蜜,子能得之謹勿失。既往不追身將滅,純白之氣至微密,昇於幽關三曲折,中丹煌煌獨無匹,立之命門形不卒,淵乎妙矣難致詰。’此先師之口訣,知之者不畏萬鬼五兵也。”此固傳授“口訣”矣,而“知”者其唯洪乎!他人聞之,仍如闇室無燈、瞽者無相爾。陶氏“真訣”雖筆於書,恐亦徒滋迷罔,未必有裨“解學”。張籍《和左司元郎中秋居》第二首:“神方謎語多”,誠片言據要者。夫道家欲破除文字言説,謂師無可授,弟無可受(參觀《楚辭》卷論《遠遊》);而道士則“契論經歌”之不足,尚加以“訣”,“訣”又必傳以口,舍師授而弟受,則得“訣”無由。神仙之於老莊,不啻反其道而行,亦各道其所道而已矣。

陶弘景《本草序》:“魏晉以來,……或三品混糅,冷熱舛錯,草石不分,蟲獸無辨。……今輒苞綜諸經,研括煩省,…… 合七百三十種。”按“三品”即《神農本草經》所稱“養命”之 “上藥”、“養性”之“中藥”、“養病”之“下藥”。《太平廣記》卷一五《桓闓》(出《神仙感遇傳》):“降陶君之室,言曰:‘君之陰功著矣!所修《本草》,以蝱蟲、水蛭輩爲藥,功雖及人,而害於物命,以此一紀之後,當解形去世’”;又卷二一《孫思邈》(出《仙傳拾遺》及《宣室志》):“有神仙降謂曰:‘爾所著《千金方》,濟人之功,亦已廣矣,而以物命爲藥,害物亦多,必爲尸解之仙,不得白日升舉矣。陶貞白事,固吾子所知也。’”然《華陽陶隱居内傳》卷中陶自言:“仙障有九,名居其一;使吾不白日登宸者,蓋三朝有微名乎!”則陶之不得飛舉,緣身之享名,非由物之損命也。蓋學仙而不得飛昇,且終於委蜕陳屍,事實具在,不可諱也,祇可飾也;物命與聲名大異,巧言文飾則等爾。

《全梁文》卷一一簡文帝《勸醫論》:“非直傳名於後,亦是功德甚深,比夫脱一鴿於權衡,活萬魚於池水,不可同日而論焉”;則似人命重於物命,“害物”或在所不計歟。

陶弘景《藥總訣序》:“或一藥以治衆疾,或百藥共愈一病。” 按此《雜譬喻經》第三四則言耆域所爲。

【增訂四】道略集《雜譬喻經》第三四則言耆域“或以一草治衆病,或以衆草治一病”。陶弘景《藥總訣序》語同此。

《舊唐書·方伎傳》許胤宗曰:“且古之名手,唯是别脈,脈既精别,然後識病。夫病之於藥,有正相當者,唯須單用一味,直攻彼病,藥力既純,病即立愈。今人不能别脈,莫識病源,以情臆度,多安藥味;譬之於獵,未知兔所,多發人馬,空地遮圍,或冀一人偶然逢也。如此療疾,不亦疏乎!假令一藥,偶然當病,復共他味相和,君臣相制,氣勢不行,所以難差,諒由於此”;設譬甚隽,顧似不以“百藥共愈一病”爲然者。《黄帝素問·至真要大論》:“君一臣二,奇之制也;君二臣四,偶之制也”,唐王冰註:“奇、古之單方,偶、古之複方”;則“單方”亦“君臣相制”,非“單用一味”者。沈括《良方》自序論“藥之單用爲易知,複用爲難知”,闡發共味交攻(synergism),最爲明通。又按《新唐書·方伎傳》記胤宗語:“古之上醫,要在視脈,病乃可識;病與藥值,惟用一物攻之,氣純而愈速。今之人不善爲脈,以情度病,多其物以幸有功,譬獵不知兔,廣絡原野,冀一人獲之,術亦疏矣!一藥偶得,他味相制,弗能專力,此難愈之驗也。”文簡而詞不達,讀《舊唐書》所記,方意申理順;且“獵不知兔,廣絡原野”,是徧設罝羅也,則當承以“冀其落網”,安得曰:“冀一人獲之”哉?言無序而語有病者也。胡應鱗、汪琬、趙翼、梁玉繩等皆謂《新唐書》文章未可厚非(《少室山房類稿》卷一〇一、《説鈴》、《陔餘叢考》卷一一、《瞥記》卷三),竊謂《舊唐書》文章正未許輕非耳。

【增訂三】明戴良《九靈山房集》卷二七《滄洲翁傳》載吕復《醫評》全文,末曰:“王德膚如虞人張羅,廣絡原野,而脱兔殊多,詭遇獲禽,無足算者”,即用《新唐書〃方伎傳》語。吕復歷舉扁鵲以下名醫,一一題品,即仿袁昂《古今書評》體製,可爲 2232 頁補一例。

陶弘景《肘後百一方序》:“凡一百一首。……昔應璩爲《百一詩》,以箴規心行,今余撰此,蓋欲衛輔我躬。且佛經云:‘人用四大成身,一大輒有一百一病。’……脱從禄外邑,將命遠途,或祇直禁闈,晨宵閉隔,或羈束戎陣,城壘嚴阻,忽驚急倉卒,唯拱手相看,孰若便探之枕笥,則可庸竪成醫。”按《文選》特爲璩詩一首獨闢《百一》門;題解各殊,李善註據作者自道而斷言:“據《百一詩》序云:‘時謂曹爽曰:公今聞周公巍巍之稱,安知百慮有一失乎?’《百一》之名,蓋興乎此也。”然則“百一”,即“萬一”之旨,如《史記·張釋之傳》:“有如萬分之一假令愚民取長陵一抔土”,所謂意外毋妄之變故是矣。陶自比其書之衛身於應詩之箴心,曰“脱”,曰“忽驚急倉卒”,均謂意外忽病、萬一有疾,而無醫可就,備此方猶堪救急。足與善註引璩序語發明;擬必於倫,“百一”本意得參驗而了然矣。蓋《百一方》涵兩意,如言《備緩急方一百一首》也。《全三國文》卷三 〇漏輯《百一詩·序》佚文。“一大有一百一病”,故四大之和當得四百四病,釋書如《淨心誡觀法》云:“四百四病,以夜食爲本”,則開郭印《雲溪集》卷六《和曾端伯安撫〈勸道歌〉》:“夜氣若要長存,晚食尤宜減些”,或後世俗諺:“夜飯少吃口,活到九十九”,西方亦有古諺:“食宜少,夜食宜更少”(come poco y cena màs poco)。應璩《三叟詩》:“中叟前致辭:‘量腹節所受’”,普謂三餐,非僅夜食;《太平御覽》卷七二〇引《老子養生要訣》:“冬則朝勿虚,夏則夜勿飽”,又僅戒夏夜,非普謂四季也。《河南二程遺書·外書》卷一二《明道語》:“人有四百四病”,正出流傳佛説;元曲如《張天師》第三折、《倩女離魂》第一折、《竹塢聽琴》第二折皆有:“三十三天,(覷了)離恨天最高;四百四病,(害了)相思病最苦(怎熬)”,已説得口滑。吴聿《觀林詩話》:“昔人有言:‘馬有三百四病,詩有三百八病,詩病多於馬病’”;謝翱《晞髮集》卷七《散髮》:“詩病多於馬,身閒不似鷗”,沈德潛《歸愚詩鈔·餘集》卷七《又病》:“詩病多於馬,我病多於詩,耄年如枯木,病又摧其枝”,皆用其語。竊謂錢謙益、龔自珍或沈曾植爲之,當曰:“身病多於詩”,隱用佛經,以“身”字虚涵“人身”、“自身”兩意矣。

陶弘景《瘞鶴銘》:“甲午歲,化於朱方。”按鄭文焯《半雨樓叢鈔》:“説者未詳何地。按宋張養《六朝事迹編類》第三卷,丹陽、丹徒,春秋時稱‘朱方’,梁簡文亦有‘及忝朱方’之語。”又按鄭氏謂“不爲無益之事,何以悦有涯之生”,見諸陶弘景“上梁武帝論書”,似誤,卷四六《與梁武帝啓》七首初無此也。兩語歷代稱引,實出張彦遠《歷代名畫記》卷二論鑒識、收藏、購求、閲玩一節:“既而歎曰:‘若復不爲無益之事,則安能悦有涯之生!’是以愛好愈篤,近於成癖。”陳師道《後山詩集》卷一二《題明發高軒過圖》:“晚知書畫真有益,却悔歲月來無多”,即反用張語;賈似道好收藏,名其堂曰“悦生”,《説郛》卷十二采賈氏雜記曰《悦生堂隨鈔》,取意亦本張語。然董其昌《容臺集·詩集》卷四《倣李營丘寒山圖·序》云:“余結念泉石,薄於宦情,則得畫道之助。陶隱居云:‘若不爲無益之事,何以悦有涯之生!’千古同情,惟予獨信,非可向俗人道也”;早誤主名。李葆恂《義州李氏叢刊七種》中《無益有益齋論書詩》自序,亦沿誤以爲陶氏語。鄭氏傳訛而坐實之。項鴻祚《憶雲詞》丙稿自序:“嗟乎!不爲無益之事,何以遣有涯之生!時異景遷,結習不改”;變收鑒書畫爲寫作詞章,又易“悦”爲“遣”,意較悽婉矣。

陶弘景《吴太極左仙公葛公碑》。按謂葛玄也。其語繳繞不明:“舉代翕然,號爲‘仙公’。……俗中經傳所談,云已被太極銓授,居‘左仙公’之位。如《真誥》并葛氏舊譜,則事有未符。……久當受任玄都,祇秩天爵”;似言俗尊爲“仙公”時,玄尚未實授“仙公”之位,今則歷時悠久,當已真除。《真誥· 稽神樞》之二:“葛玄善於變幻而拙於用身,今正得不死而已,非仙人也”,即所云“事有未符”也。

陶弘景《遺令》:“因所著舊衣,上加生裓裙及臂衣、靺、冠、法服,……釵符於髻上,通以大袈裟覆衾,……道人、道士並在門中。”按“生”者,未經穿着之新冠服,以别於“著舊”,猶“生飯”之“生”,詳見《太平廣記》卷論卷七五《馮漸》。孫詒讓《札迻》卷四論《管子·形勢》:“生棟覆屋”,并舉《韓非子·外儲説右》之“椽生”及《吕氏春秋·别類》之“木尚生”,謂“生”乃“材尚新未乾”之意,可相發明。陶氏爲道士而受佛戒,故黄冠“道士”與緇衣“道人”同佐喪事,“並在門中”。其遺體被服亦示融會二氏,通門户而化町畦;“法服”、“髻符”,顯爲道服,而“袈裟”則僧衣也。《全梁文》卷六七所收傅弘即《全陳文》卷一一徐陵《東陽雙林寺傅大士碑》所讚歎之高僧,禪門所稱“善慧大士”。《五燈會元》卷二記大士赴梁武帝招,“被衲、頂冠、靸履朝見,帝問:‘是僧耶?’士指冠。帝曰:‘是道耶?’士指靸履。帝曰:‘是俗耶?’士以手指衲衣”;其事疑出後人附會,不見唐前紀載。若夫弘景遺命,則真以道冠加首而衲衣蒙身矣。《佛祖統紀》卷三三《法門光顯志》:“藏前相承列大士像,備儒、道、釋冠服之相者,以大士常作此狀也”;曹安《讕言長語》載詩:“袈裟新補片雲寒,足躡儒鞋戴道冠;欲把三家歸一轍,揑沙終是不成團!”,即嘲大士。

【增訂三】寒山詩“有人把椿樹”篇結云:“似聚沙一處,成團也大難”,曹安引詩末句出此。院本、話本則取譬又别,《神奴兒》第一折、《醉醒石》第一回均云:“老米飯揑殺也不成團”,似愈精警。蓋沙粒本不粘,飯粒或尚可粘,而“揑”之仍浪拋心力,等“聚沙”之落空而更使人怏怏失望矣。

龐元英《談藪》(《説郛》卷三一)載謝希孟爲陳伯益像贊:“禪鞵俗人鬚髩,道服儒巾面皮”;顧瑛《玉山逸稿》卷四《自贊》:“儒衣僧帽道人鞋,到處青山骨可埋;還憶少年豪俠興,五陵裘馬洛陽街”;又均效大士。弘景《遺命》載在《南史》本傳,而未嘗有徵引以與大士比類者。方岳《秋崖先生小稿》卷二《蒙恩予祠》:“月明弄影雪顛癯,只似胡僧不似吾;忽予牙緋稱羽客,道官儒紱釋頭顱”;祠禄故曰“道官”,“髮秃”故曰“釋顱”,非言衣着,而“揑沙爲團”之筆意則類。

Don Quijote,II. 43,op. cit. VII,110.


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