二三二 全陳文卷一〇

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徐陵《諫仁山深法師罷道書》。按《全晉文》卷一一九桓玄《與釋慧遠書勸罷道》,命意適反,徐“諫”阻而桓“勸”誘也。李商隱《天平公座中呈令狐令公,時蔡京在坐,京曾爲僧徒,故有第五句》:“白足禪僧思敗道”;“罷道”者,思凡而竟還俗,如馮惟敏《僧尼共犯》所寫是也,“敗道”者,破戒而未還俗,如徐渭《玉禪師翠鄉一夢》所寫是也。前者爲僧不了,後者仍可充粥飯僧。陵諫此僧:“今若退轉,未必有一稱心,交失現前十種大利”;半屬世間法中佔便宜事,如“無執作之勞”、免税免役、受人“尊貴”等等,借箸代籌,吐言鄙猥。《楞嚴經》卷六:“云何賊人,假我衣服,裨販如來”;“十利”正“裨販”之事,豈爲下根説法,故卑無高論耶?然苟因此等計較而不“退轉”,長作師子身中蟲,烹佛煅祖,反不如“罷道”之尚是直心道場矣。桓玄《書》云:“今世道士雖外毁儀容,而心過俗人,所謂道俗之際”;深法師即屬斯類,陵不“勸”而“諫”,豈不著此輩,則不足見佛門之廣大耶?陳説“十利”前,有:“將非帷帳之策,欲集留侯,形類卧龍,擬求葛氏”云云,似此僧有宦情,還俗所以求官。“十利”後承以一大節:“仰度仁者,……爲魔所迷。……假使眉如細柳,何足關懷?頰似紅桃,詎能長久?同衾分枕,猶有長信之悲;坐卧忘時,不免秋胡之怨。……法師未通返照,安悟賣花”云云,似此僧更爲娶婦而還俗。《列子·楊朱》:“人不婚宦,情欲失半”;李頎《送劉十》:“三十不官亦不娶,時人焉識道高下”;此僧“罷道”,亦正緣不娶而欲婚、不官而欲宦也。其欲娶似更急於其欲官,故陵《書》戒其毋婚,丁寧反復,遠過於勸其毋宦。《四十二章經》:“牢獄有原赦,妻子情欲雖有虎口之禍,己猶甘心投焉,其罪無赦”,又:“愛欲莫甚於色,色之爲欲,其大無外”;《十住毗婆沙論》專章痛言家室之害,《知家過患品》第一六佛告郁伽羅“家是一切苦惱住處”等,於妻“應生諸三想”,如“無常想”、“不淨想”、“羅剎想”、“大貓狸想”等。今“魔迷”罷道,端由“頰桃”、“眉柳”,佛言不虚而佛誡無用矣。雖然,“没頭髮浪子、有房室如來”,六朝不少概見(參觀《全宋文》論周朗《上書獻讜言》),梵嫂、貼夫,無須“罷道”。此僧爲娶妻而必還俗,則未還俗時,凡心即動,清規尚守,已屬難能而未可厚非;其退轉適見舉動光明,寧“罷道”而不“敗道”,勿屑掛名和尚、混跡空門耳。《藝文類聚》卷二五引《文士傳》:“棗據嘲沙門干法龍曰:‘今大晉弘廣,天下爲家。何不全髮膚,去袈裟,舍故服,披綺羅,入滄浪,濯清波,隨太陽,耀春華?而獨上違父母之恩,下失夫婦之匹,雖受布施之名,而有乞丐之實乎?’”竊謂徐陵之諫與棗據之嘲,陳義相等,聞徐諫而止退轉者,亦必聞棗嘲而欲罷道者也。抑徐學佛,師事智顗,同卷《與釋智顗書》、《五願上智者大師書》可證,乃至釋子相傳,陵以此大願,遂轉生爲台宗六祖智威(《佛祖統紀》卷七、卷九);智顗《摩訶止觀》卷八斥僧之爲供養利益而持戒者曰:“起於魔檀,爲有報故;持於魔戒,邀利餐故。”徐陳“十利”,正動深以“魔檀”,使守“魔戒”,亦當遭智顗之訶耳。


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