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一九一 全梁文卷一
武帝《淨業賦》。按《賦》冠以長《序》，幾欲喧賓奪主，大可買櫝還珠。《賦》皆釋氏通套，鄶下無譏，《序》則語非泛設，文過自炫，頗耐推尋。卷五《答菩提樹頌手敕》：“不無綺語過也！”，足以移評兹文。鋪陳“淨業”，徒成“綺語”，曲説巧言，非“直心是道場”也。“便欲歸志園林，任情草澤，下逼民心，上畏天命，事不獲已，遂膺大寶。……朕又自念有天下，本非宿志，杜恕有云：‘刳心擲地，數片肉耳！’所賴明達君子，亮其本心”；卷六《手書與蕭寶夤》亦云：“迫樂推之心，應上天之命，事不獲已，豈其始願？所以自有天下，絶棄房室，斷除滋味，正欲使四海見其本心耳。”“刳心着地，正與數斤肉相似”，見《三國志·魏書·杜恕傳》裴註引《杜氏新書》；卷七《斷酒肉文》第三首復用其語：“設令刳心擲地，以示僧尼，正數片肉，無以取信。”刳心擲地，祇數片肉，則嘔心作賦，更衹一張紙耳！序前半自言取天下未背儒家綱常；“湯武是聖人，朕是凡人”，將欲揚己而故先讓人也。下文明云：“但湯武君臣義未絶，朕君臣義已絶”，是湯武未免“逆取”之嫌。己則弔伐既異湯武之逆，禪讓復同舜禹之正，無可疵議焉（參觀《史記》卷論《儒林列傳》）。後半自言治天下未破釋家戒律，津津誇道“斷房室”、“不食魚肉”；一若治平首務，莫過於除周妻、何肉二障者，應與卷四《敕責賀琛》、卷六《手書與蕭寶夤》合觀。序云：“復斷房室，不與嬪侍同處，四十餘年矣”，而《敕》云：“朕絶房室三十餘年，……不與女人同屋而寢，亦三十餘年”，似《賦》作於《敕》後；《梁書·武帝紀》下卻稱“五十外便斷房室”，梁武享年八十六歲，苟絶來“四十餘年”者，《本紀》當曰“四十外便斷”，不然，崩年必過九十。此等鄙瑣，本不足校，顧既以爲君道攸關，則十年之一出一入，豈曰小德乎哉！當梁武之世，郭祖深《輿櫬詣闕上封事》已痛諫溺情内教、“空談彼岸”之非（《全梁文》卷五九）；荀濟與梁武布衣交，《論佛教表》至以亡國恫嚇之：“宋、齊兩代重佛敬僧，國移廟改者，但是佛妖僧僞，奸詐爲心，墮胎殺子，昏淫亂道，故使宋、齊磨滅。今宋、齊寺像見在，陛下承事，則宋、齊之變，不言而顯矣”（《全後魏文》卷五一）。後人亦以佞佛爲梁喪亂之階。如《舊唐書·蕭瑀傳》太宗詔：“至若梁武窮心於釋氏，簡文鋭意於法門，……子孫覆亡而不暇，社稷俄頃而爲墟，報施之徵，何其繆也！”；《全唐文》卷一三三傅奕《益國利民事》之六：“帝王無佛則大治年長，有佛則虐政祚短。……梁武、齊襄尤足爲戒”；卷二〇六姚崇《遺令戒子孫文》：“梁武帝以萬乘爲奴，胡太后以六宫入道，豈特名戮身辱，皆以亡國破家”；韓愈《諫迎佛骨表》尤爲名文，不特録入新、舊《唐書》本傳，且全載於《後西遊記》，其論“事佛漸謹，年代尤促”，特舉梁武“竟爲侯景所逼”、“事佛求福，乃更得禍”。夫世間法與出世間法，究其理則勢不兩立，而見諸行則事必折衷，損益調停，經亦從權（詳見《老子》卷論第一七章）。故諂道佞佛，雖甚妨御宇爲政，而不能盡廢御宇爲政。《全梁文》卷五武帝《答皇太子請御講敕》、《答晉安王請開講啓敕》：“國務靡寄，豈得坐談？”，“晝厲夕惕，……方今信非談日”，“天下負重”，“廢事論道，是所未遑”；二諦而非一本，自陳不諱。是以梁武臺城之殍、宋徽青城之俘，佞佛諂道與有咎焉，卻不能專其咎也。釋道宣《高僧傳》二集卷一《寶唱傳》稱梁武“所以五十許年，江表無事，兆民荷賴，緣斯力也”；“斯力”、佛力也，蓋謂佞佛乃梁之所以平治，而非梁之所以喪亂，言之不怍。然釋子終懼梁武事貽闢佛者以口實，遂虚構公案，撇脱干係；士夫之不闢佛者亦謂梁武於佛法初未清信真知，咎由自取，佛不任焉。《五燈會元》卷一東土初祖章次記梁武問達磨：“朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德？”答：“并無功德。”問： “何以無功德？”答：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”《全唐文》卷三九〇獨孤及《隋故鏡智禪師碑銘》：“歷魏、晉、宋、齊，施及梁武，言第一義諦者，不過布施持戒，天下惑於報應，而未知禪”；《説郛》卷八五張商英《護法論》於梁武凶終，繁詞强解，苦心敝舌，歸之“定業不可逃”，復斥其 “小乘根器，專信有爲之果”；錢謙益《初學集》卷二三《嚮言》亦謂“武帝之爲皆與佛法矛盾違背”，“非人主之功德”；即承達磨緒論也。《中説·周公》篇曰：“虚玄長而晉世亂，非老莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也”。語出於希聖繼孔之文中子，緇流如聞肆赦之恩音，志磐《佛祖統紀》卷三九《法運通塞志》隋仁壽三年下亟載焉；他如契嵩《鐔津文集》卷二《廣〈原教〉》稱文中子“見聖人之心”，卷一二《文中子碑》、卷一三《書文中子傳後》，或元常《佛祖統載》卷一〇特記文中子行事，亦所以報其爲佛開脱之大惠耳。馬令《南唐書·浮屠傳》謂“淺見”者“昧”於“浮屠之道”，如“梁武、齊襄之徒，所以得罪於天下後世也。……齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也；然則浮屠之法，豈固爲後世患哉！”，正摭取《中説》語。《全唐文》卷七一〇李德裕《梁武論》斥梁武奉佛而未嘗能“捨”，不肯“自損一毫”，“以此徼福，不其悖哉！”自註：“所論出於釋氏，故全以釋典明之”；
【增訂四】《全唐文》卷八二五黄滔《丈六金身碑》：“或曰：‘梁武帝之隆釋氏，今古靡倫，奚報應之昧乎？’對曰：‘梁武帝隆釋氏之教，不隆釋氏之旨，所以然也。……以民之財之力，剎將三百，祈功覬德，則歸諸己；啼億兆而不乳，削頂頷以言覺，所以私，所以然也。’”
蘇軾《東坡題跋》卷一《跋劉咸臨墓志》：“梁武帝築浮山堰，灌壽春，以取中原，一夕殺數萬人，乃以麵牲供宗廟爲知佛乎？”；張邦基《墨莊漫録》卷六：“梁武帝之奉佛可謂篤矣！至捨身爲寺奴，宗廟供麵牲。乃築浮山堰，灌壽春，欲取中原，一夕而殺數萬人，其心豈佛也哉？”；姚範《援鶉堂筆記》卷三三：“梁武事佛戒殺，而貪競躁忿，遂令人民漂没波濤，殭枕原野，大盜移國，死者如麻。至於三度捨身，宗廟以麵爲犧牲，無補亡社之徵，奚救誅夷之禍！”梁武殺戒大開，一毛不捨，未以淨業空法，對治貪嗔孽障，洵乎其“不知佛”、“心非佛”也。蓋行釋迦之道，亦足以亡梁，而梁之亡，則“非”盡“釋迦之罪”。竊謂釋迦爲一國儲君，出家捨王位如敝屣；粱武不學佛則已，既學佛亦當捨大寶以奉三寶，乃棄本守末，祇以“不食衆生”、“不御内” 爲務。《梁書·敬帝紀》魏徵論曰：“高祖屏除嗜欲，眷戀軒冕”，八字如老吏斷案。梁武《手書與蕭寶夤》自言築浮山堰曰：“而今立此堰，卿當未達本意。朕於昆蟲猶不欲殺，亦何急争無用之地，戰蒼生之命也？”真如《雜寶藏經》卷一〇第一一八則婆羅門説偈所譏：“鸛雀詐銜草，外道畏傷蟲——如是諂僞語，無一可信者！” 《舊唐書·蕭瑀傳》：“瑀請出家，太宗謂曰：‘甚知公素愛桑門，今者不能違意。’瑀旋踵奏曰：‘臣頃思量不能出家’。……詔曰：‘……往前朕謂張亮云：卿既事佛，何不出家？瑀乃端然自應，請先入道’”；《通鑑·唐紀》二八開元六年，“河南參軍鄭銑、朱陽丞郭仙舟投匭獻詩，敕曰：‘觀其文理，乃崇道法，至於時用，不切事情。宜各從所好。’並罷官，度爲道士。”孔平仲《孔氏雜説》卷四論此二事曰：“如使佞佛者出家，諂道者爲道士，則士大夫攻乎異端者息矣”；《日知録》卷一三論“南方士大夫晚年多好學佛，北方士大夫晚年多好學仙”，均出“爲利之心”，嘗引玄宗此敕；錢儀吉《衎石齋紀事·續稿》卷一《書道家》記清高宗曰：“士大夫言修養，固不禁；然既爲之則不必仕，仕則不當言修養。”此皆爲 “士大夫”説法，倘亦以律君上，即如梁武之佞佛，公卿等當聽其捨身於同泰寺，省却出錢奉贖矣。
孔平仲《孔氏雜説》卷二：“佛果何如哉？以捨身爲福，則梁武以天子奴之，不免侯景之禍；以莊嚴爲功，則晉之王恭，修營佛寺，務在壯麗，其後斬於倪唐；以持誦爲獲報，則周嵩精於事佛，王敦害之，臨刑猶於市誦經，竟死刀下。佛果何如哉！” 言甚明快，然南唐失國，尤後王近事，殷鑑不遠，何獨未舉？陸游《南唐書·浮屠、契丹、高麗列傳》：“嗚呼！南唐偏國短世，無大淫虐，徒以浸衰而亡，其最可爲後世鑑者，酷好浮屠也。” 梁祖、李主同爲南朝天子；一囚死、一臣虜，同在金陵；胡應麟《少室山房筆叢》卷三八嘗推“人主才美之盛，蓋無如梁武者”，王鵬運《半塘老人遺稿》推“蓮峯居士，詞中之帝”，則才情亦相當對；又皆酷好浮屠而不得善果，連類比事，地醜德齊。宋太祖因李主佞佛，行間長惡，孔氏或病其事譎而不正，遂有所避歟？《韓非子·内儲説》下：“文王資費仲而游於紂之旁，令之諫”，即《顔氏家訓·音辭》篇所謂“音‘諫’爲‘間’”“行間斯爲最古；“莫若師文王”，宋祖有之，曷諱焉？清季海客談瀛，士夫漸知西天久非佛土，則佛我躬不閲，遑能遠恤。闢佛者無須再以梁祖、李主爲話柄。朱葵之《妙吉祥室詩鈔》卷上詠鴉片之役《詫聞》第二首：“靈山紫竹芟夷盡，度鬼翻教大士愁”；“鬼” 謂“洋鬼子”。志剛《初使泰西紀要》同治九年九月一日：“佛出世，欲普度衆生而爲佛；今印度爲英人普種鴉片，欲普度衆生而爲鬼”；“鬼”謂“鴉片鬼”。王芝《海客日談》同治十一年二月壬申：“嘗聞錫蘭島中有神曰佛者，最靈異，胡弗佑所謂獅子國？”翁同龢《瓶廬詩稿》卷四《題天瓶金書〈普門品〉經册》： “士夫開口説歐羅，藁邸還成相見坡；龍象已荒菩薩睡，筆頭無杵可降魔！”邱逢甲《嶺雲海日樓詩鈔》卷六《寄蘭史、曉滄、菽園》第四首：“天漿傾倒帝沉酣，西奈神來佛讓龕。自轉隻輪删合朔，别傳十誡貶和南。尋山久已迷靈鷲，聞道真疑到劇驂。至竟大同新運在，老生莫自厭常談。”姚朋圖《當得異書齊詩録》卷二《銅佛·開皇六年造》：“昔我漫游經佛國，釋迦曾見履行跡，炯炯兩眼望故都（卧佛兩眼，以貓睛石爲之），西方東漸挽不得！”黄遵憲《人境廬詩草》卷六《錫蘭島卧佛》六首尤盛傳之鉅製，如云：“豈真津梁疲，老矣倦欲眠，如何沉沉睡，竟過三千年！”；“謂此功德盛，當歷千萬刼，有國賴庇護，金甌永無缺。豈知西域賈，手不持寸鐵，舉佛降生地，一旦盡劫奪”；“惟佛大法王，兼綜諸神通，如何斂手退，一任敵横縱，竟使清淨土，概變腥膻戎”；“佛不能庇國，豈不能庇教？爾來耶穌徒，遍傳《新、舊約》；載以通商舶，助以攻城礮，竟使佛威德，燈滅樹傾倒”；卷九《己亥雜詩》第四九首又云：“四百由旬道路長，忽逢此老怨津梁；沉沉睡過三千歲，可識西天有教皇！”《卧佛》第五首：“奈何五印度，竟不聞佛號”云云，歷舉婆羅門教、波斯教、回教之陵駕佛教；《野叟曝言》第二回文素臣論“三武之難”云：“其時牟尼三世等佛，何以並没神通？……元代駙馬諸王徧鎮印度，其時印人大半習麻哈默特之教，……是佛教早不行於印度”，蓋早發此意矣。
武帝《唱斷肉經竟制》。按卷五《與周捨論斷肉敕》、卷七《斷酒肉文》暢闡此旨。梁武宣揚佛法之崇論弘議，推行佛法之豐功偉績，一言以蔽，即《大般湼槃經·如來性品》第四之一佛告迦葉：“我從今日制諸弟子不得復食一切肉”也；亦即《楞伽經·一切佛語心品》之四佛告大慧：“我有時遮説五種肉，或制十種令，於此經一切種、一切時開除方便，一切悉斷。”俞正燮《癸巳存稿》卷一三《佛教斷肉述義》：“佛教斷肉，及梁武帝法，其先亦有漸義”，因上溯佛經，旁徵稗史，頗得源委。然俞云： “故《湼槃經》云：‘若乞食得肉，以水洗之，味與肉别，然後得食’”；引語未確，遂煞費解，一似留肉而除其味者！《經》文： “迦葉復白佛言：‘……若乞食時，得雜肉食，云何得食應清淨法？’佛言：‘迦葉，當以水洗，令與肉别，然後乃食。若其食器，爲肉所汙，但使無味，聽用無罪’”；是“食”中“雜肉”，乃以水洗，“别”出所“雜”之“肉”於“食”，“味”指食器所染肉味，非謂水洗能“别”出“味”於“肉”。《六祖法寶壇經· 行由》第一記六祖避難獵人隊中，每至飯時，以菜寄煮肉鍋，或問，則對曰：“但喫肉邊菜！”，即雖從權而仍遵“與肉别”之教；《高僧傳》二集卷九《慧布傳》記遭侯景之亂，三日失食，“至四日，有人遺布飯而微似豬肉之氣，雖腹如火然，結心不食”，即雖無肉而仍遵有味則不“聽用”之教。俞又舉杯渡飲酒噉肉、寶誌食鱠，以證斷肉成制，漸而非驟；例亦不當。杯渡、寶誌乃所謂“神僧”，分别見《高僧傳》卷九、卷一〇，《太平廣記》卷九 〇即以二人入《異僧》類。《高僧傳·寶誌傳》載梁武詔：“誌公跡拘塵俗，神遊冥寂，水火不能燋濡，蛇虎不能侵懼。……豈得以俗士常情，空相拘制？”；《全梁文》卷五三陸倕《誌法師墓志銘》：“或徵索酒肴，或數日不食”；故誌雖食鱠而吐出活魚。歷來“異僧”，行怪佯狂，以示神通妙用，如《高僧傳》二集卷三四《僧朗傳》：“飲噉同俗，……嚼噍豬肉，不測其來”；《佛祖統紀》卷四四志蒙喜食豬頭，號“豬頭和尚”，乃定光佛化身；蘇軾道張法華“佯狂啖魚肉”（詳見馮應榴《蘇詩合註》卷七《贈上天竺辯才師》引施、王二家註）；俗書《濟公活佛演義》寫濟顛酗酒食狗肉；皆破例出類，規戒非爲渠輩設，梁武所謂“豈得以常情拘制”也，俞又云：“其後唐譯《楞嚴經》云：佛告阿難： ‘我令比邱食三淨肉’云云”；夫舊譯以“不見爲我殺、不聞爲我殺、不疑爲我殺”并而爲一，合之“自死”與“鳥殘”，遂得 “三淨”，唐譯本卷六分“不見”、“不聞”、“不疑”爲三，故曰“五淨肉”，非復“三淨”矣。
【增訂四】釋慧立《大慈恩寺三藏法師傳》卷二記至屈支國，“王諸過宫，備陳供養，而食有三淨，法師不受。”即不食“三淨肉”。陳洪綬《寶綸堂集》卷五《示招余飲者》四首均戒殺生，而第一首結句曰：“酒徒作佛事，市脯與園蔬”，謂“市脯”不戒，則“三淨”、“五淨”之旨矣。
俞引《記聞》稠禪師夢中食筋；或有以此爲法通事者，别詳《太平廣記》卷論卷九一《稠師》。俞引《鴦掘摩羅經》以證梁武《制》禁著革屣，又引《感應記》言“著蠶衣是魔法”；《全梁文》卷二九沈約《究竟慈悲論》亦謂：“禁肉”之外，必須“黜繒”，梁武《斷酒肉文》之三且戒“噉食衆生，乃至飲於乳蜜”。斷蜜以其出於蜂，斷乳、禁革屣以其出於牛，禁絲衣以其出於蠶。唐譯《楞嚴經》卷六：“不服東方絲棉絹布及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐”，乃唐人隱以梁武之禁竄入爾。《妙法蓮華經·方便品》第二：“或以膠、漆、布，嚴飾作佛像”，智顗《文句記》卷一三：“《優婆塞戒經》不許用膠。……古師云，外國用樹膠耳；光宅言，或有處必須於像，聽許用牛皮膠，若有他，即不得用也。……然牛皮終是不淨物”；梁武禁革屣，未及革膠。余嘗怪梁武戒“飲蜜”，而《南史·梁本紀》中記其“疾久口苦，索蜜不得，再曰：‘荷！荷！’遂崩”，故楊萬里《誠齋集》第二三《讀梁武帝事》嗤之曰：“梵王豈是無甘露，不爲君王致蜜來！” 倘非傳聞失實，則臨終而免於破戒者幾希！
梁武帝《斷酒肉文》第一首云：“今出家人噉食魚肉，於所親者，乃自和光，於所疏者，則有隱避。……極是艱難，或避弟子，或避同學，或避白衣，或避寺官，懷挾邪志，崎嶇覆藏，然後方得一過噉食。……今出家人噉食魚肉，或爲白衣弟子之所聞見，内無慚愧，方飾邪説，云：‘……以錢買肉，非己自殺，此亦非嫌。’”“崎嶇覆藏”四字曲傳情狀，吾吴舊謔謂僧徒於溺器中燉肉，即此意。斷肉制令，王法助佛法張目，而人定難勝天性。拾得詩所謂：“我見出家人，總愛喫酒肉”；《清異録》卷一《釋族》門所謂“正受豬羊雞鴨三昧”。約束愈嚴，不過使“和光”者轉爲“隱避”者而已。然此等俗僧，出家比於就業，事佛即爲謀生，初無求大法之心、修苦行之節。故其“隱避”也，祇如李逵“瞞着背地裏吃葷，吃不得素，偷買幾斤牛肉吃了”；其“和光”也，亦如魯智深“不忌葷酒，甚麽渾清白酒、牛肉狗肉，但有便吃”（《水滸》第五三回、第五回）。雖“臭腥”有壞清規，而率真不失本色，蓋均明知破戒、未嘗自欺。若乃居家之“清信士”，流連朝市，迴向空門，斷肉之制，初非爲彼，而念切生天，引繩自縛，既耽滋味，又畏孽報，於是巧作言詞，大加粉墨。或謂所食之肉實即非肉，如《南齊書·周顒傳》何胤奉佛，“言斷食生，疑食蚶蠣，使學生議之”，學生謂車螯蚶蠣等“草木瓦礫” 而下之，“故宜長充庖廚”。或謂口中有肉而心中無肉，如葉夢得《避暑録話》記章惇召吴僧静端飯，章自食葷，“執事者誤以饅頭爲餕餡，置端前，端食之自如。子厚得餕餡，知其誤，斥執事而顧端曰：‘公何爲食饅頭？’端徐取視曰：‘乃饅頭耶？怪餕餡乃如許甜！’”葉氏讚歎曰：“吾謂此僧真持戒者也！”蓋稱其齊物平等，能如三祖僧璨《信心銘》所教無“揀擇”、不“取捨”也；吴昌齡《東坡夢》第一折託爲蘇軾勸佛印曰：“溪河楊柳影，不礙小舟行。佛在心頭坐，酒肉穿腸過，只管吃！怕什麽”，可申斯義。《舊唐書·李靖傳》記李令問“食饌豐侈，廣畜芻豢，躬臨宰殺；時方奉佛，篤信之士或譏之。令問曰：‘此物畜生，與果菜何異？胡爲强生分别？不亦遠於道乎！’”齊物平等，不異守端，苟守端偶破戒爲“真持戒”，則令問全不持戒亦可爲“真持戒”，出一頭地矣。其尤可笑者，清齋茹素，而務烹調之佳，償口腹之饞，於守戒中逞欲，更添一重公案。清書家王文治奉佛，精治素庖，趙翼《甌北詩鈔》七言古之三《西巖治具，全用素食，以夢樓持齋故也，作〈素食歌〉見示，亦作一首答之，并調夢樓》：“豈知素也可爲絢，又增一番烹飪精。……香菌自南蘑菇北，菘必秋後筍未春。有時故仿豚魚樣，質不相混色亂真。…… 向來只道肉食鄙，肉食恐無此繁費。……名實不稱殊反常，寒儉幻出繁華場；有如寡婦雖不嫁，偏從淡雅矜素粧，……吾知其心未必淨，招之仍可入洞房！”（參觀王文治《夢樓詩集》卷一六《素食歌答趙甌北》、祝德麟《悦親樓集》卷一八《和夢樓〈素食歌〉》）虐謔云乎哉？藥言而已矣。“仿豚魚樣”，即如《北夢瑣言》記崔安潛“奉釋氏，鎮西川三年，宴諸司，以麵及蒟醬染色像豚肩、羊臑，皆逼真”；蘇軾《蜜酒歌又一首》：“脯青苔，炙青蒲，爛蒸鶴鴨乃瓠壺，煮豆作乳脂作穌。……古來百巧出窮人，搜羅假合亂天真”；林洪《山家清供》列“素蒸鴨”、“假煎肉”諸肴；《女仙外史》第三一回侈陳“以上好素菜，滋潤者蒸熟搗爛，乾燥者炙炒磨粉，加以穌油、酒釀、白蜜、蘇合沉香之類，溲和調匀，做成熊掌、駝峯、象鼻、猩唇各種珍饈樣式；再雕雙合印板幾副，印成小鹿、小牛、小羊、雞、鵝、蝦、蟹等形象，每盤一品，悉係囫圇的”云云。《西遊記》第七二回唐僧至盤絲洞化齋，蜘蛛精“人油炒煉，人肉煎熬，熬得黑糊，充作麵筋樣子；剜的人腦，煎作豆腐塊片，兩盤捧到石桌上放下”，勸唐僧下箸曰：“長老，此是素的！”今常食之“素雞”、“素魚”、 “素火腿”、“素肘子”等，蓋反蜘蛛精之道而行之，以豆腐麵筋，煎充豬羊雞鴨。奉佛者而嗜此，難免趙翼“心未必淨”之譏。後世斷肉之詭論陋習，有梁武爲文時所意計不及者，亦俞氏《述義》應有之義也。
【增訂三】吴自牧《夢粱録》卷一六《麵食店》條言“又有專賣素食分茶不誤齋戒者”，列舉名色，“蒸羊”、“蒸果子鼈”之類不一而足，皆實爲素而號稱葷者；觀其中“三鮮奪真雞”“假炙鴨乾”、“假羊（驢）事件”、“假煎白腸”、“假煎烏魚”，顧名思義，皎然可曉。同卷《葷素從食店》條舉“素點心” 中，亦有“假肉饅頭”。均當遭趙翼“其心不淨”之嘲矣。又按“分茶”在宋有兩義。一指茗事，如李清照《轉調滿庭芳》所謂“活火分茶”，“分”字平聱。一如《夢粱録》此卷及孟元老《東京夢華録》卷二、卷四各節之“分茶”，乃指沽酒市脯，雖著“茶”字，無關品茗（如《夢華録》卷二《飲食菓子》：“所謂茶飯者，乃百味羹……入爐羊……炒兔……洗手蟹之類”；卷四《食店》：“大凡食店，大者謂之‘分茶’。……喫全茶。……有素分茶，如寺院齋食也”，卷三《寺東門街卷》：“丁家素茶”），“分”似當讀去聱。《水滸》第二六回：“叫過賣造三分飯來”，又三九回：“酒店裏相待了分例酒食”，又五三回：“那老人……拿起麵來便吃，那分麵却熱，……那分麵都潑翻了”；猶《夢華録〃飲食菓子》：“其餘小酒店，亦賣下酒，如煎魚鴨子……粉羹之類，每分不過十五錢”；即此“分”字。今語亦言“分飯”。
【增訂四】《老學菴筆記》卷一記集英殿宴金國人使，饌中有“第六、假圓魚”及“第八、假沙魚”。
希臘古王（Nicomedes）欲食鯷魚，而所治距海遠，不能得，庖人因取蘿菔，切作此魚形（His cook took a fresh turnip and cut it in slices thin and long，shaping it just like the anchovy），烹調以進，王亦厭飫。此“素魚”見於西方前載者。梁武《斷酒肉文》第一首：“又有一種愚痴之人，云：‘我祇噉魚，實不食肉’”；蓋謂食魚不得爲犯斷肉之戒，又類天主教之以斷肉食魚爲持齋。佛教持齋食素，無肉而退思魚，彼教持齋食魚，有魚而進思肉，得隴望蜀，亦人欲難饜也。西方舊謔謂西班牙一主教於星期五齋日出行，打尖客舍中，覓魚不得而獲雙雞，乃命庖烹以爲饌，庖大驚怪，主教笑曰：“吾以雞當作魚而啖之耳（I eat them as if they were fish）。吾乃教士，領聖餐時，使麵包爲耶穌聖體，則使雞爲魚，尚是小顯神通也”（which do you think is a greater miracle，to change bread into the body of Christ or partridge into fish？）；又一遊記言有土爾其人被意大利所俘，受洗禮，改信基督教，伙伴忽見其於齋日食肉，厲訶犯戒，渠申辯曰：“吾所食正是魚爾。曩者人挈我入教堂，灑水於我頭上而詔告曰：‘汝爲基督徒矣！’吾亦如法炮製，取君等視爲肉者，灑水其上而命之曰：‘汝爲魚矣！’故食之無傷也”（Je vous assure que c’est du poisson. ...On m’amène à l’Église，on m’a jeté un peu d’eau sur la tête et on m’a dit，tu es Chrétien. J’ai fait la même chose，j’ai jeté un peu d’eau sur ce qui vous paroît de la viande et j’ai dit，tu es poisson. Voilà pourquol j’en mange aujourd’hui）。詩文中每寫此類事，《論全晉文》卷一三七戴逵《放達爲非道論》節所引法國小説，即其例焉。
Athenaeus，The Deipnosophists，I. 7，“Loeb”，I，31.
Poggio，Liber Faeetiarum，in C. Speroni，Wit and Wisdom of the Italian Renaissance，51.
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