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一九三 全梁文卷六
武帝《觀鍾繇書法十二意》。按同卷有《觀鍾繇書法》，輯自《御覽》，實此篇中摘句，不應别出。“世之學者宗二王，元常逸迹，曾不睥睨。……子敬之不逮逸少，猶逸少之不逮元常”；即卷四六陶弘景《與梁武帝啓》之六：“使元常老骨，更蒙榮造，子敬懦肌，不沈泉夜，唯逸少得進退其間。……若非聖證品析，恐愛附近習之風，永遂淪迷矣！……比世皆尚子敬書，……海内非惟不復知有元常，於逸少亦然。”蓋當時雖並宗二王而偏重獻之，梁武始位羲於獻上，尤推鍾繇爲出類絶倫。卷四八袁昂《古今書評》（出《御覽》卷七四八）：“鍾繇特絶，逸少鼎能，獻之冠世”，尚不乖聖諭，而《評書》（出《淳化閣帖》卷五）獨推羲之，擅背綸音，疑非原本，出於後人竄改；如稱羲之“字勢雄强，如龍跳天門，虎卧鳳閣”，即割移《古今書評》中贊蕭思話書語也。王世貞《弇州四部稿》卷一五三《藝苑巵言》：“宋、齊之際，右軍幾爲大令所掩；梁武一評，右軍復申，唐文再評，大令大損”；文廷式《純常子枝語》卷二舉《左傳》昭公二六年 “咸黜不端”，《正義》：“‘咸’或作‘减’，王羲之寫作‘咸’”，謂據羲之字以定經文，唐初尊崇其書有如此者。觀《南史》卷四七《劉休傳》：“元嘉中羊欣重王子敬正隸書，世共宗之，右軍之體微輕，不復見貴。及休始好右軍法，因此大行云”；則羲之 “復申”，似不待粱武。顧帝皇咳唾，尤可以上下聲名，左右風會，輊獻軒羲，論遂大定，後世尠持異議。鍾繇書經梁武提倡，一時必亦景從草偃；《全梁文》卷二三蕭子雲《答敕論書》：“臣昔不能拔賞，隨世所貴，規摹子敬。……始見敕旨論書一卷，……始變子敬，全範元常。”物論却終未翕然。如姜夔《續書譜·真》稱“古今真書之妙無出鍾元常”；朱熹以《賀捷表》爲楷則（《朱文公集》卷八二《題曹操帖》、《題鍾繇帖》，參觀董其昌《容臺集·别集》卷二、張照《天瓶齋書畫題跋》卷下《跋自臨〈賀捷表〉》又《題跋補輯·跋自臨〈季直〉、〈力命〉二表》、丁晏《頤志齋文集》卷四《朱子〈題曹操帖〉辨》）；陸友《硯北雜志》卷上舉宋人“習鍾法者五”，黄伯思、朱敦儒、李處權、姜夔、趙孟堅。賞摹鍾者，屈指可數；蓋百世賞鑒之公非大有力者一人嗜好之偏所能久奪也。黄庭堅《次韻奉答文少激紀贈》： “文章藻鑒隨時去，人物權衡逐勢低”，有味乎其言。帝皇位不常保，力難偏及，其“藻鑒”、“權衡”復“隨時去”而“逐勢低” 爾。又按陶弘景“聖證品析”字面用王肅《聖證論》，《顔氏家訓·誡兵》：“孔子力翹門關，不以力聞，此聖證也”，亦然。
武帝《答陶弘景書》。按四首皆鑒定書法，第二首暢言運筆結體，有云：“濃纖有方，肥瘦相和，骨力相稱，婉婉曖曖，視之不足，稜稜凛凛，常有生氣”；後四句可移箋謝赫《畫品》所謂“氣韻”。却又自謙：“然非所習，聊試略言。……吾少來乃至不嘗畫甲子，無論於篇紙；老而言之，亦復何爲！正足見嗤於當今，貽笑於後代。”既慚不工書，而復勇於評書，殆又“善鑒者不寫”之意歟（别見《全晉文》卷論王羲之《書論》）！又按卷三《答陶弘景解官詔》：“卿遣累卻粒，尚想清虚。……月給上茯芩五斤、白蜜二斗，以供服餌”；然卷七《斷酒肉文》三：“弟子蕭衍從今已去，……若飲酒放逸，……噉食衆生，乃至飲于乳蜜及以酥酪，願一切有大力鬼神，先當苦治蕭衍身，然後將付地獄閻羅王，與種種苦。”自戒蜜而以蜜給人，豈以陶爲道士，不同佛弟子之多禁斷歟？則此詔當頒於陶詣阿育王塔自誓受五大戒之前矣。
武帝《菩提達磨大師碑》：“及乎杖錫來梁，説無説法。…… 帝后聞名，欽若昊天。嗟乎！見之不見，逢之不逢，今之古之，悔之恨之，朕雖一介凡夫，敢師之於後。”按梁武悔失達磨，似未見於六朝記載。唐、宋僧史所傳，事頗曲折，未敢遽疑爲無（impossible），而理甚離奇，殊難逕信其有（improbable）。既不契而聽其遠適北魏矣，死耗傳聞，又追悼之；追悼作哀誄可也；乃必欲撰碑刻石；欲撰碑而萬幾未暇，至復傳聞隻履西歸之異，始爲埋骨於敵國熊耳山者立貞珉於本國京師之鍾山。梁武挾貴好勝，史籍頻書。《梁書·沈約傳》記約與梁武競誦，各疏栗事，約故讓帝多三事，出謂人曰：“此公護前，不讓即羞死”；《南史》卷四九《劉峻傳》：“武帝每集文士，策經史事時，范雲、沈約之徒，皆引短推長，帝乃悦。……曾策錦被事，咸言已罄，……帝試呼峻，峻……請紙筆疏十餘事，……帝不覺失色，自是惡之”；卷五〇《劉顯傳》：“有沙門訟田，帝大署曰‘貞’，有司未辨，徧問莫知。顯曰：‘貞字文爲與上人’。帝因忌其能，出之”；褊．．．淺有若是者。帝於達磨獨休休大度，補過而不護前，且勒銘以示四海百世，豈佛大力真能狎制喉有逆鱗之毒龍耶？碑文僅見八十四字，文理鄙謬，大類庸劣阿師僞造爲禪門裝鋪席者。
【增訂三】出家人常勢利，實心道場每夸誣，輒附會大哉王言以爲法門光寵。釋子僞造梁武帝此碑以尊達磨，亦猶道士立碑而僞託唐太宗《賜孫思邈頌》也（參觀陳鴻墀《全唐文紀事》卷四按語）。李涪《刊誤〃釋怪》載李商隱《三教聖像贊》以釋迦爲老子師而老子又爲孔子師，釋子竊以刊碑，嫁名於唐肅宗，陸心源不究，遂據“石刻”而輯入《唐文續拾》卷一“御製”矣。
“帝后聞名，欽若昊天”；撰人身即“帝”耳，何故作局外誇羨口吻，且奚必道“后”？況梁武之郗后早卒於齊世，《南史·后妃傳》下言其“卒不置后”，“后”字更無着落。初未與達磨相契，而言“欽”之如“天”，諛墓例慣誑諂，姑置不論，然“天子” 而出此言，則早父事之於先矣，豈待“師之於後”哉？“説無説法”；梁武《金剛般若懺文》固云：“是以無言童子，妙得不言之妙，不説菩薩，深見無説之深”，顧碑語似隱指達磨默然“壁觀” 及許二祖慧可“得髓”等事，皆其北去後所爲。《五燈會元》卷二善慧大士章次：“梁武請講《金剛經》，士纔陞座，以尺揮案一下，便下座，帝愕然。聖師曰：‘大士講經竟’”；是爲“説無説法”者，非達磨，乃傅大士也。“朕雖一介凡夫”；梁武自負知佛，幾欲以人王而兼法王，於上座大德，當仁不讓，《唱斷肉經竟制》、《註解〈大品經〉序》、《寶亮法師〈湼槃義疏〉序》諸文即可隅舉。《淨業賦》：“内外經書，讀便解悟。……唯有哲人，乃能披襟”；《金剛般若懺文》：“弟子習學空無，修行智慧，早窮尊道，克己行法”；《摩訶般若懺文》：“弟子頗學空無，深知虚假”；自許正爾不淺。《全梁文》卷二三蕭子顯《御講〈摩訶般若經〉序》：“上每爲之通解，……精詳朗贍，莫能追領。舊學諸僧，黯如撤燭，弛氣結舌”；想見其如心大作，猶庖丁之提刀四顧，躊躇志滿。萬乘自貶曰“一介”，“哲人”自貶爲“凡夫”，愈謙則人愈僞，愈謙亦文愈僞矣。釋惠洪《林間録》卷上：“雪竇禪師作《祖英頌古》，其首篇頌初祖不契梁武，曰‘闔國人追不再來，千古萬古空相憶’者，歎老蕭不遇詞也。昧者乃敍其事於前曰：‘達磨既去，誌公問曰：陛下識此人否？蓋觀音大士之應身耳。傳佛心印至此土，奈何不爲禮耶？老蕭欲追之，誌公曰：借使闔國人追，亦不復來矣！’雪實豈不知誌公没於天監十三年，而達摩以普通元年至金陵，……今傳寫作‘蓋國’，益可笑！”惠洪因記王安石嘗“嗟惜禪者吐辭，多臆説不問義理，故要謗者多以此。”若此碑洵禪人“臆説”而不顧“義理”者。
武帝《捨道事佛疏文》：“弟子經遲迷荒，耽事老子，歷葉相承，染此邪法。習因善發，棄迷知返。……寧可在正法中，長淪惡道；不樂依老子教，暫得生天。”按卷四武帝《敕捨道事佛》： “唯佛一道，是於正道。……朕捨外道，以事如來。……老子、周公、孔子等雖是如來弟子，而爲化既邪，止是世間之善。…… 事佛心强、老子心弱者，乃是清信。……其餘諸信，皆是邪見，不得稱清信也”；卷二二邵陵王綸《遵敕捨老子受菩薩戒啟》： “今啟迷方，……捨老子之邪風。”《法苑珠林》卷二一《敬佛篇·感應緣》：“梁祖登極之後，崇重佛教，廢絶老宗”；當是據此等文而誇大失實。觀《南史·隱逸傳》下記梁武之尊信鄧郁、陶弘景，即知其未嘗“廢絶老宗”，《南史》載陶弘景《遺令》且明言：“道人、道士並在門中。”《顔氏家訓·勉學》：“洎於梁世，兹風復闡，《莊》、《老》、《周易》，總謂‘三玄’。武皇、簡文，躬自講論。……元帝在江荆間，復所愛習，召置學生，親爲教授，廢寢忘食，以夜繼朝，至乃倦劇愁憤，輒以講自釋。”更見梁武父子於“道”，實未割“捨”，上佛之《疏》，下朝之《敕》，皆屬綺語。舊染難湔，宿好仍敦，不過如江淹《自序傳》所稱 “又深信天竺緣果之文，偏好老氏清淨之術”，參觀論《全宋文》謝靈運《山居賦》。梁元帝《金樓子·立言》上篇論道家尚虚無， “中原喪亂，實爲此風”，下篇斥魏、晉之間“失老子之旨，以無爲爲宗，背禮違教，傷風敗俗，至今相傳，猶未祛其惑”；則其 “教授”老、莊，殆異乎王弼、何晏之撰歟？梁武言“老子、周公、孔子是如來弟子”，乃承晉以來釋子妄説。《法苑珠林》卷六九《破邪篇》之餘引苻朗《苻子》：“老子之師名釋葉文佛”，又引《老子大權菩薩經》：“老子是迦葉菩薩化行震旦”；《廣弘明集》卷八後周釋道安《二教論·服法非老》第九引《清淨法行經》：“佛遣三弟子震旦教化：儒童菩薩、彼稱孔丘，光淨菩薩、彼稱顔淵，摩訶迦葉、彼稱老子”，《佛祖統紀》卷四《教主本紀》第一之四引此《經》則以光淨菩薩爲孔、月光菩薩爲顔；未及周公，梁武倘别有本歟？
【增訂四】西晉竺法護譯《生經〃譬喻經》第五五：“時儒童菩薩亦在山中，學諸經術，無所不博。……儒童者、釋迦文佛是也。”揣譯文本意當是言“博學童子”，著“儒”字者，以《法言〃君子》稱“通天地人曰‘儒’”也。後來遂滋附會爲孔門儒家之“儒”矣。
蓋僧徒揑造僞經，以抵制道士揑造之《老子化胡經》等；道士謂釋迦是老子别傳之外國弟子，僧徒謂孔、老皆釋迦别傳之中國弟子。教宗相鬨，於强有力而争難勝者，每不攻爲異端，而引爲别支，以包容爲兼并（annexation）。韓愈《原道》：“老者曰：‘孔子、吾師之弟子也’，佛者曰：‘孔子、吾師之弟子也’”；亦即説破二氏以異己爲附庸之慣技也。《佛祖統紀·通例》論韓愈“排佛”云：“反覆詳味，則知韓之立言，皆陽擠陰助之意也”；則逕以此技施於韓身，吞而并之矣。
