二一九 全梁文卷五五

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鍾岏《食生物議》:“䱇之就脯,驟於屈伸;蟹之將糖,躁擾彌甚。……至於車螯蚶蠣,眉目内闕,……礦殼外緘,……曾草木之不若,……與瓦礫其何算。故宜長充庖廚,永爲口實。”按 “口實”有二義,近世專用言語義,南北朝則並用啖食義,如此篇或《魏書·夏道遷傳》:“好言宴,務口實,京師珍羞,罔不畢有。”鍾氏作《議》,事詳《南齊書·周顒傳》;何胤“精信佛法,無妻妾”,而“累”於“肉”,“言斷食生,猶欲食白魚、䱇脯、糖蟹,以爲非見生物;疑食蚶蠣,使學生議之。學生鍾岏云云,竟陵王子良見岏議,大怒”。蓋胤非“斷肉”,乃“斷食生”,所謂不斷“五淨肉”(參觀論《全梁文》卷一武帝《唱斷肉經竟制》)。“䱇脯、糖蟹”之屬是肉之風乾醃漬者,其“物”之不 “生”已久,故胤以爲尤不在“斷”例;“見”即“現”,“見生物”者、活生生現殺現食之物,别於風雞、臘肉、醃魚、糟蟹,無關《孟子》之“見其生不忍見其死”或《楞嚴經》之“不見爲我殺”。卷六八王(一作韋)琳《䱇表》:“以臣爲糝蒸將軍、油蒸校尉、臛州刺史,脯臘如故”,正言乾肉。“白魚”與“䱇脯”、“糖蟹”連類並舉,必非鮮鮊,而指鮊鮓,《説文解字·魚》部《鮸》字段玉裁註:“今江浙人所食海中黄魚,乾之爲白鮝”,亦用“白”字;《清異録》卷二毛勝《水族加恩簿》贊白魚云:“以爾楚鮮,隱釜沉糟”,此處“白魚”當亦謂沉糟或塗鹽之鮊。

【增訂四】梅堯臣詩數及糟鮊,如《宛陵集》卷一二《糟淮鮊》:“寒水縮淺瀨,空潭多鮊魚。網登肥且美,糟漬奉庖廚。” 同卷尚有《楊公懿得穎人惠糟鮊分享》、《又和楊秘校得糟鮊》二詩。

“非見生物”與“五淨肉”之本義陰有出入;倘“見、聞、知” 物之“爲我殺”,祇須稍歷時日而不當場烹鮮供饌,其肉亦不在 “斷”例。禁忌已寬,而老饕心猶未足,尚嗜蚶蠣;因此物宜嘗新不宜宿存,於是并欲決破“見生物”之坊範,而逕以充口腹矣。岏向師門進《議》,匡救之,復將順之;於䱇脯、糖蟹,以爲雖“非見生物”,亦勸戒斷,而於蚶蠣,以爲雖“見生物”,實同無生物,故可方便。蘇軾《岐亭》第二首:“我哀籃中蛤,閉口護殘汁,又哀網中魚,開口吐微濕”,胞與之懷,不遺蚶蚌;岏稱“仁人”,尚未臻此,衹能“怛”䱇之屈伸、蟹之躁擾耳。《北齊書·文宣紀》天保八年夏四月庚午“詔諸取蝦蟹蜆蛤之屬,悉令停斷”;澤被蟹蛤,竟陵王子良苟知之,必極贊許。文宣奉佛,嘗於“甘露寺深居禪觀”,又於九年春二月己丑“詔限仲冬一月燎野,不得他時行火,損昆蟲草木”。其愛惜物命,無微不至,然而草菅人命,“凡諸殺害,多令支解”;有好生之德者正即嗜殺成性者也。沈德符《野獲編》卷二二記馮夢禎奉佛,敬事僧達觀、所謂“紫柏大師”,一日同宴席,“主人出饌,蟹甚肥,馮手擘之,自訟:‘是不宜吃,無奈口饞何!’紫柏振聲,以杖擊之:‘汝但飲噉,不過識神偶昧。今明知其非,强作憫憐狀;此真泥犁種子,非吾徒也!’”何胤苟遇紫柏,必痛吃一頓杖耳。余觀馮氏《快雪堂集》卷四九己丑十月十四日記:“午後復病,蓋瘧也;不知而啖魚蟹,益爲病魔之助矣”;卷五七己亥八月十八日記:“赴吴伯度之約,噉黄爵、蟹;黄爵已肥”,又二十五日記:“舟中烹蟹十四枚噉客”;卷五八庚子九月二十四日記:“是日兩度噉蟹甚快。”是雖經棒喝,不改“口饞”。嘗試論之,教門戒律,信士輩所不可不守而每復不能盡守者也。脱可以不守,則不成爲戒律;脱人盡能守,則無須有戒律;既必守而又難守,於是譸張爲幻焉。陽守戒而陰不守戒,如梁武所訶“隱避覆藏”之背地吃葷,尚是作僞欺世之粗淺者。更進則行僞而辯,一若貌似不守戒而實仍守戒,窮厥遁詞,惡夫佞者,如何胤斷“見生肉”、鍾岏議蚶蠣“永爲口實”,蓋欺世亦且自欺。舊日基督教以“決疑”爲專科之學(casuistry),俾破戒得所藉口(distinguo)而若未破戒然(a set of rules for the breaking of rules),此物此志。何胤豈非“疑食蚶蠣”而請鍾岏爲之決疑耶?静言思之,世間法之律令禮文每猶出世間法之教規而已。

鍾嶸《詩品》。按《全齊文》卷二五謝赫《畫品》序次畫家二十七人爲六品;《全梁文》卷六六庾肩吾《書品》序次書家一二八人,“小例而九,大等爲三”,全同班固《漢書·古今人表》之例。嶸取詩家一二〇人分居三品,等第雖簡,評騭最詳;《自序》:“昔九品論人”,正謂《人表》。然嶸采法班書,匪僅《人表》,抑且有《藝文志》;其評上、中兩品,十人而九,必先曰:“其源出於……”,即師班氏論九流之“蓋出於某官”,牽强附會,貽譏適等。《南齊書·文學傳·論》“略有三體”,一體“源出靈運而成”,一體與傅咸、應璩“不全似”而“可類從”,一體爲 “鮑照之遺烈”;綜撮大要,順適無礙。不類嶸固如高叟,一一指名坐實,似爲孽子亡人認本生父母也。至於一時趨嚮所囿,一己嗜好有偏,掎摭失允,事屬尋常,王士禎《古夫于亭雜録》卷五即斥嶸“黑白混淆”。竊謂嶸屈陶潛、鮑照居中品,魏武居下品,最遭後世非議;其他品第,雖有未饜衆心,尚勿至諠嘩競起。且嶸固云:“至斯三品升降,差非定制”,初非自以爲鐵案不可移也。顧“網羅今古”“才子”,僅著李陵而不及蘇武,已甚可異,或猶有説;復標舉“五言之警策”,纔得二十二人,蘇武却赫然與數,“子卿‘雙鳧’”,亦被目爲“篇章之珠澤、文采之鄧林”。不啻舉子下第,榜上無名,而其落卷竟被主試選入本科闈墨也!此則余所大不解,恐嶸亦無以自解;“準的無依”,真堪以其語還評矣。《苕溪漁隱叢話》前集《序》:“昔有詩客,嘗以‘神’、 ‘聖’、‘工’、‘巧’四品,分類古今詩句爲説,以獻半山老人。半山老人得之,未及觀,遽問客曰:‘如老杜勳業頻看鏡、行藏獨倚樓之句,當入何品?’客無以對,遂以其説還之,曰:‘嘗鼎一臠,他可知矣!’”彼客不過分四品時偶遺老杜此聯,失祇疏漏;嶸於蘇武,三品中漏之,二十二佳作中著之,進退矛盾,殊爲體例之疵。

【增訂三】范君旭侖曰:“半山以老杜一聯詰客‘當入何品?’ 非譏客標舉之‘疏漏’,乃謂詩‘品’甚多,祇列‘四品’,遠不足以概之,如杜此聯即無可歸屬也。”是也。

白居易《與元九書》上溯《國風》,下至李、杜,論“五言始於蘇、李”,有曰:“興離别則引‘雙鳧、一雁’爲喻”,正用《詩品》所稱蘇武詩:“雙鳧俱北去,一鳧獨南翔”,以修詞故,改 “一鳧”爲“一雁”;庾信《哀江南賦》:“李陵之雙鳧永去,蘇武之一雁空飛”,則兼指上林射雁得帛書事也。

談藝之特識先覺,策勳初非一途。或於藝事之弘綱要指,未免人云亦云,而能於歷世或並世所視爲碌碌衆伍之作者中,悟稀賞獨,拔某家而出之;一經標舉,物議僉同,别好創見浸成通尚定論。如昭明《文選序》大都當時常談,而其《陶淵明集序》首推陶潛“文章不羣超類”,則衡文具眼,邁輩流之上,得風會之先。又或月旦文苑,未克識英雄於風塵草澤之中,相騏驥於牝牡驪黄以外,而能於藝事之全體大用,高矚周覽,癥結所在,談言微中,俟諸後世,其論不刊。如鍾嶸三品,揚扢作者,未見别裁,而其《中品·序》痛言“吟咏情性,何貴用事”,則於六朝下至明清詞章所患間歇熱、隔日瘧,斷定病候,前人之所未道,後人之所不易。蓋西崑體之“撏撦”、江西振之“無字無來處”,固皆“語無虚字”,“殆同書抄”,疾發而幾不可爲;即杜甫、李商隱、蘇軾、陸游輩大家,亦每“競用新事”,“且表學問”,不啻三年病瘧,一鬼難驅。元稹《酬孝甫見贈》:“憐渠直道當時語,不著心源傍古人”;嚴羽《滄浪詩話·詩辨》:“詩有别才非書”;錢秉鐙《田間文集》卷一四《説詩示石生漢照、趙生文彬》:“是故詩人者不惟有别才,抑有别學”;袁枚《小倉山房詩集》卷二七《仿元遺山論詩》:“他山書史腹便便,每到吟詩盡棄捐,一味白描神活現,畫中誰似李龍眠”,又“天涯有客好聆癡,誤把抄書當作詩,抄到鍾嶸《詩品》日,該他知道性靈時”;莫非反復舊傳之驗方,對治重發之宿恙,以病同故,藥亦大同焉。吴聿《觀林詩話》載俗稱“詩有三百八病”,未識名目云何;補綴詞事,奥僻繁密,的爲詩患,應在此數。苟準西例,病名從辨證者之名,如“安迪生疾”(Addison’s disease)、“梅逆爾斯徵候。(Ménière’s syndrome)之類,則謂詩病中有“鍾嶸症”可矣。“無字無來處”之旨,黄庭堅所明詔大號,而發凡起例莫詳於趙夔《百家註東坡先生詩序》,聊標舉之。

《中品·序》論詩之文詞,違時抗俗;《下品·序》論詩之聲律,亦不迎合“永明體”,然未爲孤詣獨覺。《全齊文》卷二四陸厥《與沈約書》所見略同。厥《書》論聲律,謂“將急在情物,而緩於章句”,又與嶸論文詞“羌無故實,皆由直尋”,殊塗同歸。惟厥權輕重,僅以爲“章句”非“急”,嶸決取舍,逕以爲 “故實”可“無”,則稍異耳。“至平、上、去、入,余病未能,蜂腰、鶴膝,閭里已具”;言四聲及後來唐人申説之“八病”,即遍照金剛《文鏡秘府論·西》卷《文二十八病》之首八事。《全唐文》卷一六六盧照鄰《南陽公集序》:“八病爰起,沈隱侯永作拘囚;四聲未分,梁武帝長爲聾俗”;語非泛設,謂四聲自當區分而八病毋庸講究。蓋四聲之辨,本諸天然音吐,不容抹摋;若八病之戒,原屬人爲禁忌,殊苦苛碎,每如多事自擾,作法自斃。十七世紀英詩人(Samuel Daniel)嘗言,詩法猶國法,國愈亂則法愈繁(in pessima respublica plurimae leges),可以喻此。歷代名家,初不祇承嚴守,沈約自運,即未嘗去病棄疾。《南史·陸厥傳》早云:“約論四聲,妙有銓辨,而諸賦亦往往與聲韻乖”,是巫咸不能自祓、秦醫勿解自彈也。且詩歌音節之美,初非除八病便得,“推、敲”熟例,已堪隅反。故嶸擯斥“蜂腰、鶴膝”,解縛釋荷,未爲失也。特渠不審詩雖不“備管絃”、“入歌唱”,却仍有聲律音調,匪他,正其所言“但令清濁通流、口吻調利”者是。苟可“諷誦”而“不蹇礙”,則於“平、上、去、入”,已“闇與理合”(implicit),曰:“病未能”,乃尚未“思至”(explicit);沈約《宋書·謝靈運傳·論》所云,適資移用。

【增訂三】明沈璟論曲,最嚴“合律依腔”,自比於杜甫之“詩律細”,而王驥德《曲律〃雜論》第三九下評之曰:“詞隱…… 生平於聱韻、宫調,言之甚毖,顧於己作,更韻更調,每折而是,良多自恕,殆不可曉耳。”可參觀《南史》評沈約語。作法自縛而復自壞,先沈“隱侯”與後沈“詞隱”,何如出一轍耶!殷璠《河嶽英靈集〃論》謂四聱八病“縱不拈綴,未爲深缺”,因曰:“而沈生雖怪曹、王‘曾無先覺’,隱侯去[據《文鏡秘府論》南卷引文校正]之更遠。”又可佐《南史》評沈約語。沈約《宋書〃謝靈運傳〃論》:“張、蔡、曹、王,曾無先覺;潘、陸、顔、謝,去之彌遠”;殷氏正用斯語以反譏其人,“沈生”、“隱侯”作對,亦即《文心雕龍〃麗辭》所言“重出駢枝”之例,猶以“宣尼”儷“孔丘”也。皎然《詩式》卷一《明四聱》亦呼約爲“沈生”,後世則以瘦腰而呼爲“沈郎”矣。

《文鏡秘府論·天》卷劉善經《四聲論》不忿嶸之鄱夷聲病拘牽,駁曰:“徒□(識?)口吻之爲工,不知調和之有術”,尚能批郤擣虚;更惡詈曰:“復云:‘余病未能’;觀公此病,乃是膏肓之疾,縱使華陀集藥,扁鵲投鍼,恐魂□(游?)岱宗,終難起也!”一何怨毒至於斯乎!夫有病未必有醫,然業醫則必見有病,猶業巫必見有鬼焉;忌醫諱疾,固庸夫之常態,然非病亦謂是病,小恙視作大病,治患者之病而不顧患者之命,病去而命亦隨之,又妄人所慣爲也。伏爾泰作《蕩子》院本(L’Enfant pro- digue),遭人詬病,渠曰:“誠非無疵,然疵亦有不可除去者。譬如僂人背上肉峯隆然,欲鏟其峯,是殺其人也。吾兒縱駝背,却不失爲强健耳”(Il y a d’ailleurs des défauts nécessaires. Vous ne pouvés guérir un bossu de sa bosse,qu’en lui ôtant la vie. Mon enfant est bossu; mais il se porte bien);萊辛嘗借其語以自解。鍾嶸同時人殷芸撰《小説》已佚,有一則存於晁載之《續談助》卷四:“平原人有善治傴者,自云:‘不善人百一人耳。’有人曲度八尺、直度六尺,乃厚貨求治。曰:‘君且□(伏?)’,欲上背踏之。傴者曰:‘且殺我!’曰:‘趣令君直,焉知死事’”(參觀《百譬喻經》之五〇:“有人患脊僂,醫以穌塗,上下著板,用力痛壓,不覺雙目一時迸出”。《秘府論》晚近始傳入中國,好奇無識與夫談詩而不辦作詩之士,以其多載唐人遺説,翕然稱道。書實兔園册子,粗足供塾師之啓童蒙,寧有當於杜甫所謂“詩律細”哉?調聲屬對,法如牛毛,格如印板,徒亂人意;其於吟事,真類趣令無病而不問死活者。苟服膺奉持,把筆時局促戰競,誤以詩膽之小爲詩心之細,幸得成章,亦祇非之無舉、刺之無刺(faultily faultless,stupidly good),奄奄無氣之文字鄉愿爾。唐李渤《喜弟淑再至》長歌自稱“詩思”云:“雲騰浪走勢未衰,鶴膝蜂腰豈能障?”;湯顯祖《玉茗堂尺牘》卷三《答孫俟居》自謂“知曲意”云:“筆懶韻落,時時有之,正不妨拗折天下人嗓子”(參觀卷四《答吕姜山》、《答凌初成》)。亦猶魏晉風流之言“禮法豈爲我輩設”也。

《詩品》中評謝朓:“朓極與余論詩,感激頓挫過其文。”按謂朓論詩勝於其作詩也,“文”即指詩,如同品評任昉:“少年爲詩不工,……晚節愛好既篤,文亦遒變”,《南史·任昉傳》正作 “晚節轉好著詩”。《品》下評陸厥,稱其“具識丈夫之情狀,自製未優,非言之失也”,亦謂其善論詩而不善作詩;“丈夫”二字必誤,疑“丈”乃“文”之訛,後世不察其訛,而又不解其意,遂增“夫”字足之。嶸掎摭利病,而所作篇什無隻字傳世,當時亦未有誦説及之者;其評謝、陸,蓋不啻夫子自道矣。“非言之失”,正猶鉛刀而議斷割、目有神而腕有鬼也。參觀論《全三國文》魏文帝《典論》、《全晉文》王羲之《書論》。劉勰與嶸爲並世談藝兩大,亦復詞翰無稱。李日華《紫桃軒雜綴》卷二謂嚴羽精於“議論”而乏“實詣”,因曰:“語云:‘識法者懼’,每多拘縮”,理或然歟。

【增訂四】葛勝仲《丹陽集》卷三《上白祭酒書》:“某聞江左詞格,變永明體,抉微倡和,實自隱侯。……於時有‘文章冠冕、述作楷模’之諺,凛凛乎儒流盟主矣。然而鑑獎後輩,惟恐一士不由己立也。”因歷舉沈約所提獎者,如王筠、朱異等十餘輩,劉勰亦與焉,而終之曰:“其深閉固拒不少假者,特鍾嶸一人耳。將嶸果無可稱耶?或嗜好酸鹹人各異也?”於沈約之虚懷愛士,不無過稱,而於鍾嶸之未以詞翰擅場,則亦談言微中也。原引李日華論嚴羽善論詩而自作詩未善,參觀《宋詩選註》嚴羽小論註三;又《明文海》卷一五六徐楨卿《與同年諸翰林論文書》二:“獨喜滄浪語語上乘,……而嚴詩故元人耳,豈識見、造詣殊途乃爾”;卷二七六徐世溥《溉園詩集序》:“使李、杜論詩,未必及嚴羽,然羽曾無片言傳者。”

【增訂五】王士禎《蠶尾續文》卷一九《跋〈嚴滄浪吟卷〉》:“儀卿詩實有刻舟之誚……大抵知及之而才不逮云。”

勰、嶸於陶潛均非知音,勰且受知昭明,乃皆不爲勢利轉移,未嘗違心兩舌;其文德雖勿足比范縝之於神滅,固勝蕭子雲之於鍾繇書矣(參觀論卷六梁武帝《觀鍾繇書》)。

《詩品》所載軼事,如謝靈運“池塘春草”之句、江淹“五色筆”之夢、湯惠休“詩父兄”之謔、袁嘏“詩飛去”之誇,均傳爲口實,用作詞藻。鍾嶸謂袁詩“平平耳”,蕭子顯《南齊書·文學傳》以袁附卞彬,而舍述其自誇之語外,不贊一詞,《南史》亦然,大似袁之得入國史,端賴此大言者。然則文人固不可不善於自譽哉!《詩品》作:“我詩有生氣,須人捉着,不爾,便飛去”,《南齊書》作“我詩應須大材迮之,不爾飛去”;合并則語更妙。陳巖肖《庚溪詩話》卷下甚稱姚宏《題夢筆驛江淹舊居》詩:“一宵短夢驚流俗,千古高名掛里閭,遂使後生矜此意,痴眠不讀一行書!”;命意雖新,使事未切。《詩品》僅言江淹夢美丈夫索還五色筆,因而“世傳江淹才盡”,《南史》淹傳同,《梁書》淹傳言“才盡”而無夢中索筆事,至此筆之原得於夢中不,無可究詰;《南史·文學傳》紀少瑜夢中受“青鏤管筆”,《舊唐書·李嶠傳》童時夢中受“雙筆”,若淹祇夢索筆,未夢受筆,如姚詩所云,則“後生”羨淹此夢而競求“才盡”矣!姚蓋習聞李商隱《牡丹》“我是夢中傳彩筆”及李瀚《蒙求》“江淹夢筆” 等訛傳俗説;易“驚”字爲“訛”字便中。《宋書·鮑照傳》世祖好爲文章,“自謂物莫能及,照悟其旨,爲文多鄙言累句,當時咸謂照‘才盡’”;《南史·任昉傳》晚節作詩,“用事過多,屬辭不得流便,……於是有‘才盡’之談矣”;與江淹而三,皆六朝事也。《品》下有二掌故,罕見徵引,大類後世習道之名士黠陋情狀。一、區惠恭作《雙枕詩》,謝惠連曰:“君誠能,恐人未重,且可以爲謝法曹造”,大將軍見詩賞歎;此以己作頂有名人之名,冒也。二、柴廓作《行路難》,會死,釋寶月“竊而有之”,柴子挾父手稿,欲訟此事,寶月“厚賂”得寢;此以己名掠無名人之作,亦冒也。第一事如《西京雜記》卷三記慶虬之“亦善爲賦,嘗爲《清思賦》,時人不之貴也;乃託以相如所作,遂大見重於世”;《南史》卷三一《張率傳》記率“作詩二千餘首,有虞訥者,見而詆之。率乃一旦焚毁,更爲詩示焉,託云沈約。訥便句句嗟稱,無字不善。率曰:‘此吾作也!’訥慚而退”;

【增訂四】《續談助》引殷芸《小説》采《語林》:“鍾士季向人道:‘吾少年時一紙書,人云是阮步兵書,皆字字生義,既知是吾,不復道也。’”

沈起鳳《諧鐸》卷三《窮士扶乩》尤工嘲詼,所謂“近日名流專於紗帽下求詩”(參觀《魏伯子文集》卷八《次候馬、見樓壁上諸官詩、題此》:“笑我家貧難賣賦,羨君官大好題詩”;《水田居詩筏》:“近日持論者貶剥文長,蓋薄其爲諸生耳,諺云:‘進士好吟詩’,信哉!”;《鏡花緣》一八回唐敖道:“世人只知道‘紗帽底下好題詩’”;袁祖光《緑天香雪簃詩話》卷三引廣文張某句:“容易醉人紅袖酒,最難名世白衣詩”)。第二事直如牛浦郎之竊牛布衣遺稿,牛浦不獨冒布衣之詩,且冒其人,則後來居上耳。屈大均貪釋大汕之資,爲之改定詩稿,即取己作竄入,事後指斥大汕竊詩以索詐,故大汕致大均書云:“兄包藏禍心,於濂詩多所改易,將兄句爲濂之句;自盜竊其詩以與濂,致陷濂於鈍賊而不知”(參觀姚範《援鶉堂筆記》卷四六、繆荃孫《藝風堂雜鈔》卷四);譎詭過於小説傳奇。釋子噉名,文士逐利,始朋比而終詬訐,方世泰《南堂詩鈔·過長壽寺》第二首所謂:“野性自應招物議,諸奴未免利吾財。”寶月能“厚賂”人,亦必如大汕之有財;一得賂而永息訟,柴氏兒又何易與也!

僞託馮贄《雲仙雜記》卷三、八皆引鍾嶸《句眼》,卷五、六引《續鍾嶸句眼》,一若齊梁時已有黄庭堅“句眼”之説者(任淵《山谷内集註》卷一六《再用前韻贈子勉》第四首、《後山詩註》卷六《答魏衍、黄預勉余作詩》);《雜記》之出北宋末人手,此即一證。雖依託鍾嶸,亦不可不一及之。

C. F. D’Arcy,A Short Study of Ethics,218.

J. W. H. Atkins,English Literary Criticism:the Renaissance,200.

Lettre à Berger,Oct. 24,1736;Hamburgische Dramaturgie,XIV,Philipp Reclam jun.,107. Cf. Greek Anthology,Bk XI,120,Collicter:“Socles,promising to set Diodorus’ crooked back straight,piled three stones on the hunchback’s spine. He was crushed and died,but he has become straighter than a ruler”(“Loeb”,IV,129).

Cf. Quintilian,II. iv. 9,“ Loeb”,I,228:“ ... et dum satis putant vitio carere,ih id ipsum incidunt vitium,quod virtutibus carent.”


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